1

Апокалиптические страхи в эпоху постправды: Апокалипсис Иоанна против апокалипсисов XX-XXI века (Часть II)

Аналитическое сравнение

  • •• Аннотация

Во второй части исследования, основанной на материале первой статьи, будет осуществлено аналитическое сопоставление содержания книги Откровение с семью наиболее популярными в современном мире вариантами апокалипсиса. Осуществлена демонстрация последствий причастности землян к одному из двух видов литургий, представленных в Апокалипсисе Иоанна.

Углубленное прочтение текстов прозорливца, позволило не только критически оценить существование многополярных взглядов на финальную участь человечества, но и указать на спектр возможностей, направленных на разрешение затруднений, связанных с концептуальными заблуждениями в этой области. Плюс ко всему, определен метафизический источник разрушительного многообразия апокалипсиса. В дополнение к этому, результаты обсуждений заявленной темы в двух публикациях, будут объединены в один итог.

  • •• Ядерный апокалипсис

Вероятней всего, это самый распространенный вид Апокалипсиса, которым более восьми десятков лет пугают землян.[1] В публицистике и киноиндустрии раскручивается как малый (местный) ядерный апокалипсис[2], так и глобальный[3]. Будучи подростком, страстно увлекавшимся фантастикой, научной фантастикой и фэнтези, более всего я страшился последнего варианта развития событий, то бишь глобального ядерного апокалипсиса.

Подобные страхи имели под собой веское основание: близкая по времени ситуация с Хиросимой и Нагасаки, период Холодной войны, кризис в Карибском море, а также Чернобыль. Все это дало ясно понять, что ядерная угроза, как приближенная реальность, уже обрела, хотя и частично, историческую плоть. Своего рода готовый вариант конца света с далеко идущими последствиями, — ядерной зимой, пожарами, лучевой болезнью, истощением озонового слоя, климатическими изменениями и тому подобным.[4]

Меня, как и многих других, не радовала перспектива превратиться в пепел. Все это в русле худшего сценария усиливало не только мои страхи, но и человечества в целом. Ибо в ситуации, грозящей использованием оружия массового поражения, осуществление жизненных планов в позитивном ключе не представляется возможным. Убежден, что последователи сурвивализма[5], субкультуры, объединяющей людей, активно готовящихся к ожидаемым ими чрезвычайным ситуациям, утрируя или же гиперболизируя, недооценивают всего горизонта совокупных проблем людского рода. Ведь в этой войне победит тот, у кого больший арсенал. А что касается вопросов морали, то в этой ситуации они отступают на второй план.

Именно ядерный мотив, по мнению Фэста Бредлия, определяет эсхатологический фон неуемной фантазии.[6] Подобный вид апокалипсиса не только в прошлом, но и по сей день остается объектом научного осмысления, подвергаясь тщательному анализу независимо от сферы предметоизвлечения.[7]

Ученые и аналитики подчеркивают, что в современных ядерных апокалипсисах тема искупления отвергнута, и даже как возможный, периферийный сценарий, она исключается. Как следствие, происходит археологизация библейского мировоззрения с акцентом на том, что ради сохранения жизни человек должен пересмотреть свои приоритеты. Только так и не иначе, существует вероятность спасения от самоуничтожения, одновременно преодолевая страх перед будущим апокалипсисом.[8] Но это возможно только в том случае, если ядерный апокалипсис удастся избежать.

Как заметил Вольфганг Лукел, подобный подход, основанный на отвержении библейского варианта конца света, создает философскую пустоту[9], которую нечем заполнить, то есть речь идет о жизни без фундаментальных представлений о том, что есть истина и реальность. Данный тип конца нашего мира свидетельствует о всевозрастающем чувстве неуверенности в своих силах у всего человечества, которое, спотыкаясь о подводные камни собственных изобретений[10] и технологий[11], лишилось саморегулируемого статуса превосходства во вселенной.

Стоит заметить, что в Апокалипсис Иоанна, — хотя с точки зрения текста в откровении Иисуса Христа (Апок.1:1а)[12], насыщенного милитаристски обусловленными образами и тематикой, помещенных в культовую оправу[13], — финал подобного рода отсутствует.

Необходимо уточнить, что из четырех видов военных действий в этом «христианском свитке войны»[14], считающихся логико-богословским продолжением вселенского конфликта (Апок.12:7-12):

▪ противостояние на почве геополитических интересов (Апок.6:1-8; 9:1-19);

▪ религиозные преследования (Апок.2:10; 6:9-11; 11:3-9; 12:6,13-17; 13:4,7-10; 14-16; 15:2; 17:6; 18:24; 19:2; 20:7-9);

▪ Армагеддон как наиболее спиритуализированная версия сражения (Апок.16:12-16; 17:12-14; 19:11-21); и

▪ постмиллениальная битва (Апок.20:7-9)[15].

Только в одном, в геополитическом варианте (см. доп. Матф.24:6; Мар.13:7; Лук.14:31; 21:9), существует вероятность малых или же местных ядерных войн. Наша история служит ярким подтверждением этому (Хиросима и Нагасаки).

Хотя в Писании неоднократно говорится о войнах как об особом маркере приближающегося конца света и завершении истории богоотступничества, специфика оружия в этих локальных войнах никогда не уточняется. Что касается ядерного апокалипсиса в масштабах всей земли, то он не рассматривается финализирующим событием всего, даже если для устрашения толпы задействуется библейская терминология.

Важно подчеркнуть: не ядерное оружие поставит жирную точку в летописи человечества, но вторжение из космоса: доселе, скрывающая себя реальность, откроется взору такой, какова она есть. Речь идет о явлении Агнца (Апок.6:12-17; 17:14) и Всадника на белом коне (Апок.19:11-21), то есть Второе пришествие Иисуса Христа (Апок.1:7; 14:14-16//Матф.24:64; Мар.13:26; 14:62; 1Фесс.4:17). Вот оно, обретшее надисторическую «плоть» чаяние всех веков!

Кстати сказать, и это вполне логично, что война как новая форма выражения отношений, впервые структурированная на небе, будет искоренена Создателем. К тому же это еще раз доказывает тот факт, что все виды войн на земле имеют строго метафизическую подоплеку, и, кроме «священных войн» или же «войн завета»[16], навязаны сатаной (Апок.12:7-12)[17]. По этой причине война, как один из крайних способов решения конфликтов, до определенного времени не может быть изъята из исторического процесса, ни отдельно взятым человеком, ни сообществом.

Мы беспомощны пред лицом падшего ангела, как вечного принудителя к различного рода конфронтациям. Это свидетельствует о том, что противостояние двух литургий (conflit de deux liturgies), о котором мы говорили в первой части нашего исследования[18], безжалостно императивна внутри исторического процесса. Так подтверждается причастность либо к космической литургии, посвященной Христу (Апок.4-5), либо к той, что возглавляема блудницей-псевдопервосвященником (Апок.17:2,4,5), открывает доступ к сатане как метафизическому центру антибожественной литургии (Апок.13:1-4//17:1-6//18:2-7). Культовое обрамление указанного противостояния, подчеркивает его литургический характер.[19] Из этого явствует, что Люциферу выгодно сосредоточивать взоры землян на войнах, позволяющим этим самым осуществлять свой коварный замысел и скрывая истинные мотивы этих бедствий: лишить возможности покаяния и как следствие — вечности.

Конечно же, дети Божьи могут стать жертвой локального ядерного апокалипсиса, как это случалось в результате прежних войн. Но что касается глобального варианта, то все-таки это относится к области фантастики и к разряду строго антропоцентричного прогнозирования, которое не берет в расчет библейское откровение о вмешательстве Триединого Бога в судьбу падшего человечества.

Населяющим нашу планету необходимо страшиться одного: прожить в нераскаянности и лишиться вечности. Ведь главный акцент в отношениях со своим будущим должен быть смещен к приготовлению ко Второму пришествию Христа как глобальному метаэпизоду, а не проводить свое псевдобытие в ожидании псевдособытия, которое, так и никогда не состоится.

  • •• Экологический апокалипсис

Это вторая, не менее пугающая версия конца света, приближенная к реальности, и в отличие от своего ядерного побратима, поддающаяся расчетам и частичному прогнозированию.

Экоапокалипсис представлен в двух вариантах масштабности: локальный и глобальный. Большинство жителей нашей планеты ожидают беспощадного удара от природы, которую сами жестко эксплуатировали: индустриализация, истощение известных ресурсов земли и озонового слоя, загрязнение атмосферы, искусственные землетрясения, бедствия, связанные с биоразнообразием[20] и наводнениями. Все это в комплексе или по отдельности, расценивается реальной угрозой.

Иными словами, медовый месяц в отношениях между человеком и окружающим его миром уже давно закончился[21], и последний, то ли зеркально, то ли симметрично, реагирует на рукотворные бедствия. Экология наказывает экологическим апокалипсисом, мстя за хорошо или не очень продуманные эксперименты над ней.

Вне всяких сомнений, вопросы экологии остаются на повестке дня, ведь невооруженным взглядом заметно, что набирающая обороты энтропия окружающего нас творения не оставляет человеку почти никакого шанса, побуждая его искать пути предотвращения пессимистичного сценария или же преодоления кризиса, вызванного его совокупной деятельностью. К тому же неподвластные человеку стихийные бедствия[22], такие, как извержения вулканов, торнадо, штормы, являются дополнительными, а иногда и усиливающими факторами экокатостроф. Что еще раз доказывает беспомощность и хрупкость человеческого бытия пред лицом природной мощи. Тем более, если учесть тот факт, что человечество уже сталкивалось с местными экологическими апокалипсисами.[23] Подобный опыт не только усилил страхи перед экофатализмом, но и породил нездоровую озабоченность этими разрушительными факторами и процессами, которая нашла свое отображение во всевозможных сферах человеческих достижений: различного рода литературные произведения[24], киноиндустрия[25], создание движений и многоликих сообществ[26]. Но освещение проблем, а также их фантазийное восприятие или же многоаспектные научные осмысления, в глобальном плане ни к чему не привели. Например, как отмечает Кристофер Льюис, обеспокоенность вопросами экологии в 30-е годы XX столетия, рассматривается генезисом множества научных, религиозных и популярных пророчеств.

После Второй мировой войны такие ученые, как Уильям Фогт, Рэйчел Карсон, Барри Коммонер и Пол Эрлих, использовали науку об экологии в целях предсказания завершения истории современного общества и его исчезновения с лица земли. Они подменили авторитет прогресса и экономического роста верховенством экологии, внеся свой вклад в научный апокалиптизм или же экологическую апокалиптику. Они считали, что если наша, постоянно глобализирующая, индустриальная цивилизация не изменит своего восприятия эксплуатации природы, то она рухнет, и все окажется под угрозой превращения в ничто. Следовательно, мир спасет только крестовый поход за сохранение окружающей среды.[27]

Исследователь Файя Сергио ставит под сомнение эффективность взаимодействия результатов научных наработок с экополитической риторикой, подчеркивая их субъективность и несостоятельность. Он призывает пересмотреть причины, препятствующие оперативным действиям по борьбе с изменением климата, и проектированию своего будущего.[28]

В своей статье Меделин Фаган показывает, что даже создание общих этических проекций, вдохновляющих на решение вопросов экологического толка как мотиваторы, доказали собственную неэффективность.[29] Это возврат к прежним проблемам, что полностью подтверждается аналитической работой Карен Бернхардт. Она критикует «Зеленых» в США, в основе которых лежат этические грани их дискурсов, выстраивающих политику вокруг катастрофических аспектов апокалиптических видений и ощущений милленаристской социальной трансформации.[30]

Иначе думает профессиональный футурист Джамаиса Касио, предлагая теорию замедленного апокалипсиса: апокалипсис — это не событие и не время, а просто среда, в которой мы сейчас обитаем, то есть внутри замедленного конца света, который, вероятно, никогда не завершится. Он скорее принесет несчастье, чем катарсис или спасение.[31]

И если ущерб от катастрофы неизбежен, в таком случае нужно стремиться к его минимизации или же предпринять попытки повернуть его вспять.[32] По мнению аналитика, мир уже неоднократно «проживал» в замедленном апокалипсисе, проходя точку невозврата за долго до того, как его симптомы стали очевидными и неизбежными, а значит, необходимо приложить максимум усилий для смягчения и ограничения последствий неминуемой катастрофы.[33]

В этой дискуссии позиция Михаила Шеленберга, позитивистская по своей природе, стоит особняком. В написанной им монографии он доказывает, что прогнозы, связанные с экологическим апокалипсисом, мягко говоря, преувеличены. Ведь согласно его наблюдениям, основные факторы, которые рассматриваются злобными предзнаменованиями конца света, уже достигли своего апогея и изменяются в лучшую сторону: выбросы углерода в большинстве развитых стран сокращаются уже более десяти лет, смертность от экстремальных погодных условий, даже в бедных странах, снизилась на 90% за последние четыре десятилетия. А риск потепления на Земле до очень высоких температур, становится все больше маловероятным из-за замедления роста населения и обилия природного газа.[34]

С одной стороны, подобное многообразие подходов, свидетельствует о сложности поисков универсально-продуктивного решения как настоящих, так и грядущих экологических кризисов независимо от их масштаба.

Как нам видится, попытки «договориться» с окружающей средой несут на себе отпечаток фальши, а необходимая невоинственная радикальность и спасительная поспешность отсутствуют.

С другой стороны, наблюдается серьезная обеспокоенность этим. И то и другое не отменяет главного, что априори исключается всеми известными дискурсами, посвященными обсуждаемой теме: не окружающая среда будет подводить исторический итог многовековой активности человечества, а пришествие Иисуса Христа.

К великому сожалению, этот вариант развития событий исключен из поля зрения современных экоглобалистов.

Важно подметить, что в книге Откровение, в отличие от специфической конкретики Ветхого завета[35], весьма ограничено представлен вопрос экологии: заявленные в ней образы выполняют специфическую роль в пророчестве (Апок.6:5-8; 7:2-3; 8:7-12; 9:2-4; 11:6,18; 16:2-3,8,20,21; 21:1,4-5; 22:1-3). Научное сообщество уделило достаточное внимание их изучению.[36] Мы же, учитывая логику наших размышлений, отметим три важных момента.

Во-первых, Бог представлен судьей тех, кто разрушает землю: «придет погубить губивших землю» (Апок.11:18). Это говорит о том, что отвергнувшие Божественный взгляд на отношение к окружающему миру подвергнутся семи язвам. Отчет перед Господом за свои деяния должен быть дан.[37]

Во-вторых, суды Божьи в формате язв (Апок.16), изливающих гнев на землю, говорят о том, что Господь совершает необычное дело — частично разрушает собственное творение.[38] Он сверхъестественным образом доведет до конца то, что было начато людьми.

В-третьих, Земля не будет уничтожена, но обновлена посредством очищающего огня (Апок.20:14-15) и воссоздана Божественной силой для обитания на ней (Апок.21:1-6).[39] И как верно заметил Михей Кэил, возврат к прошлому никогда не состоится (Наум 1:9).[40]

Нужно подчеркнуть, что знание об истреблении огнем испорченной грехом природы, полученное в результате приобщения к божественной литургии в честь Христа (Апок.4-5), не должно подталкивать христиан к отрицанию своего долга перед ней в настоящем. На самом деле эсхатологическая перспектива нашего мира, отправной точкой которой признается Голгофское откровение, призывает избегать противостояния с окружающей средой. Необходимо проявлять осторожность, эксплуатируя ее в собственных целях, а также не забывать о нашей ответственности за это перед Всевышним.[41] Ведь очевидно, что мир, находясь под влиянием «отца» антибожественной литургии, отдалился от Божественного откровения, подвергшись сильной трансформации.

К слову сказать, христиане должны проявлять сдержанность, вовлекаясь в борьбу за сохранение окружающей среды. Мотивация многих движений и экоорганизаций носит далеко не библейский характер.

Возможно, экотеология поможет обратить внимание на забытый аспект в отношениях с Богом[42], но существует опасность, навязывая текстам Писания энвиронменталистские схемы[43], превратить свое духовное странствование в обмирщенный, глобальный туристический поход с экорюкзаком на плечах.

Итак, масштабный экологический апокалипсис не может рассматриваться финальным аккордом для жителей всей земли.

  • •• Технологический апокалипсис

Известный американский футурист Томас Фрей в одной из своих статьей, посвященной теме техноапокалипсиса, обращает внимание обезпокоенных людей своим будущим на всевозрастающую зависимость современного индивида от технологий, чем когда-либо в истории. И поскольку эта тенденция сохраняется, отмечается увеличение количества возможных переломных моментов, связанных с этим.[44]

Если учесть тот факт, что технологическое развитие не всегда положительно сказывалось на обитателях земли,[45] и последствия оставили свой неизгладимый след в «планетарной памяти», человечество полно решимости, зациклившись на идее научного прогресса двигаться на встречу к вероятному техноапокалипсису[46]. Причем основания для подобного оголтелого оптимизма могут отличаться друг от друга: сфера прогнозирования[47] и научная фантастика[48]. Ученый говорит о пяти вероятных сценариях технокатастроф разной причинности и охвата:

▪ серьезное нарушение конфиденциальности;

▪ крах глобальной системы аэропортов;

▪ демонтаж крупной технологической компании;[49]

▪ деятельность Darknet;

▪ инцидент в Форт-Пике.[50]

В дополнение к этому многие исследователи вселяют страх (Стивен Хокинг, Билл Гейтс и Илон Маск), популяризируя теорию, связанную с появлением искусственного-суперинтеллекта, который запустит или перенаправит процесс развития человечества к труднопредсказуемому исходу.[51] Достаточно вспомнить нашумевшую франшизу с участием Арнольда Шварцнеггера — «Терминатор», основной сюжет которого вращается вокруг битвы за выживание между почти вымершим человечеством и искусственным интеллектом.

Я согласен с Альбертом Антоска, что сторонники технологической сингулярности используют мифическую форму рассуждения, сочетающую в себе повествовательный и технический дискурсы, характеризуя рациональность в религиозных терминах.[52] Существует другая идея, прямо противоположная упомянутым выше, прописавшаяся в мире техно-футуристических фильмов, относящихся к так называемой Эре безопасности человека (1990-е — 2010-е годы).[53] В них люди и технологии тесно связаны между собой и активно формируют мир, а значит, разделяют общую ответственность за создание техно-гуманной общности, придерживаясь обоюдной этики.[54]

На наш взгляд, это близко к идеям трансгуманизма об усовершенствованном человеке с нанокожей, хотя не идентично.[55]

Как показал Роберт Герачи в своем изыске, посвященном апокалиптическому искусственному интеллекту, идеи, связанные с возможностью загрузить наш разум в машины или киберпространство, преследуя цель увековечить себя, обладают религиозными корнями и похожи на риторику апокалиптических традиций иудаизма и христианства.[56]

Стоит отметить, что христианам необходимо с осторожностью относится не только к всевозрастающей зависимостью жителей Земли от технологий, но и быть предусмотрительными в выборе как таковых, отслеживая как идеологию, стоящую за герменевтикой улучшения человека, так и способы ее внедрения в общеисторическое настоящее.[57] Известно, что Библия не является технологическим альманахом, и в частности книга Откровение Иоанна. Как следствие, в ней, как в апокалиптико-эсхатологическом трактате, не будет информации о том, каким образом технологии препятствуют или же, наоборот, способствуют распространению вести о Христе. Мы, как участники небесного поклонения (Апок.4-5), познаем это опытным путем в прогрессивной перспективе, находясь под воздействием Святого Духа (Апок.2:7,11,17,29; 3:6,13,22), с учетом характерного для времени контекста. Как и в ситуации с предыдущими апокалипсисами, мы можем допустить сценарий только локального технологического апокалипсиса, так как финализирующим событием всех эпизодов шеститысячилетней летописи в Апокалипсисе Иоанна, признается явление Иисуса Христа (Апок.22:12-13), а не торжество искусственного интеллекта или улучшенного его варианта.

  • •• Биологический апокалипсис

Если вспомнить всеобщую панику в 2020 году, людей в защитных костюмах, участившийся в несколько раз сигнал машин «Скорой помощи» и переполненные больницы, то сюжеты фантастических романов об эпидемиях уже не кажутся столь фантастичными, как ранее. Пандемия коронавируса набирает обороты, меняя нашу жизнь до неузнаваемости. Оптимистически настроенные люди сомневаются в своих способностях справиться с новыми болезнями, особенно если они окажутся заразнее и летальнее коронавируса. Для подобных опасений существует объективные причины: века не столь отдаленные, да и настоящий период, хранят в анналах истории информацию о малых биологических апокалипсисах: пандемия черной оспы в 1870-1874; пандемии чумы[58] и холеры,[59] эпидемия тифа,[60] четыре волны штаммов гриппа,[61] туберкулёз,[62] малярия,[63] проказа[64] и т.д.

Кроме этого, цивилизация за свой краткий срок существования на своем «теле» познала опасности биологического оружия: применение оспы в борьбе с индейцами в Северной Америке в 1763 году. Использование монголами инфицированных чумой трупов во время осады крепостей и городов (осады Каффы — Генуэзской крепости). Также применение японцами из «отряда 731» керамических бомб с колониями зараженных блох. Распыление спор патогенного грибка на Окинаве в 1961-1962 и спор сибирской язвы в ходе войны в Родезии (1979-1980гг.).

Естественно, обеспокоенность произошедшим с учетом футурологических прогнозов в настоящем, нашла свое отражение в литературе и фильмах соответствующих жанров.[65] Конечно же, это в некоторой степени повлияло на то, что часть обитателей земли поместили себя в область воображаемой уязвимости.

И все же всевозрастающий список болезней, не парализовал стремлений у здравомыслящих людей к поискам путей освобождения от реальных угроз в этой плоскости. При этом крайне важно избегать крайностей прогнозируемого фатализма и книжного гиперболизма.

Целесообразно подчеркнуть, если мы выражаемся в терминах, соответствующих нашей теме, что Библия дважды упоминает о локальном биологическом апокалипсисе: события Исход (Исх.9:3), моровая язва на скоте; воспаление с нарывами на египтянах (Исх.9:10). А также когда речь заходит о благословениях и проклятиях в контексте завета (Втор.28:59-61).[66] В обоих случаях сообщается о специфическом вмешательстве Яхве не только в жизнь язычников, но и бытийный уклад убежденных монотеистов. Что касается последних, то для них, отступивших от норм завета, Бог ограничивает свое охранное воздействие, и общечеловеческие проблемы, связанные с болезнями, вирусами и инфекциями (Втор.28:22,27), начинают концентрировано распространяться в их среде. Этим преследуется всего одна цель: вернуть народ в рамки завета. Подобной, учитывающей все нюансы практики в отношениях с каким-либо отдельно взятым народом, и даже с Израилем после распятия Христа, мы не встречаем.

Интересно, что в Апок.16 представлен возврат к языку египетских язв для описания предфинального вторжения Господа[67] в этот оскверненный пороками хронос. Как мы видим, Бог вступает в подобный «диалог» с теми, кто не только пренебрег Его заветом в лице Иисуса Христа, но и занял жесткую оппозицию в отношении Его приверженцев, преследуя их повсюду (Апок.16:5-6). Так, справедливыми судами срывается маска с Вавилона пред лицом его обожателей, уже определивших свою судьбу.[68] Их ждет незавидный удел: стать участниками неповсеместного апокалипсиса Апок.16:10-11, источником которого является Всевышний.[69]

Итак, хотя и существует опасность оказаться жертвой биологического оружия, пандемии какого-то заболевания или заразиться неизвестной инфекцией, христиане должны помнить, что повсеместного уничтожения не произойдет. Биология, прирученная человеком или же не очень поддающаяся контролю своего смертного создателя, обращенная им против идентичных себе, согласно Писанию, не рассматривается узловым моментом вселенского конфликта. Нам, верующим во Христа нечего страшиться, ведь благодать Божья свершит задуманное и принесет долгожданное избавление (Апок.21:4)!

  • •• Зомби апокалипсис

За последние тридцать лет мы уже привыкли к расхожему в нашем бытовом лексиконе уничижительного термина «зомби». Его соотносят с человеком, потерявшим над собой контроль, управляемого кем-либо и/или одержимого собственными идеями и даже фанатично настроенным. Интерес к этому явлению ознаменовался выходом в 1929 году книги журналиста и оккультиста Вильяма Сибрука «Остров магии», а оккупация США острова Гаити (1915-1934гг.) способствовала возрастанию интереса к осмыслению самого феномена. Никто тогда даже помыслить не мог о масштабе распространения этой чертовщины и мракобесия.

Невзирая на туманную этимологическую историю термина (зомби),[70] сам образ зомби тесно связан с вудиским культом, в котором существуют представления о могущественных колдунах, обладающих способностью воскрешать мертвых. Но если быть точным, то с помощью магии мертвецам лишь придавали видимость жизни,[71] и в дальнейшем их использовали в качестве рабов. Что интересно, по прошествии нескольких десятилетий образ зомби вырвался как джин из лампы — из своей строго мистической оккультной сферы — и стал «путешествовать» по многоаспектной галактике человеческих достижений: литература,[72] кинематограф,[73] игры,[74] культура[75]. Все устремления связаны с желанием обосноваться в каждой клети нашей многокультурной и полирелигиозной планеты. Естественно, этот неэстетический персонаж, подвергся трансформации и стал образцом для подражания.[76] Чего только стоят зомби-мобы.[77] Сегодня основными причинами зомби-апокалипсиса считаются: биологическое оружие, инфекции и/или вирус,[78] мистическая составляющая и инопланетное воздействие[79]. В них образ зомби имеет общие характеристики: стеклянный, не блуждающий, но расфокусированный взгляд, неуклюжая походка, сопровождаемая рычанием, стоном или же криком в поисках человеческой плоти и постоянно окровавленные уста.[80] Порой зомби похотливы,[81] почти бессмертны, не испытывают боли, в отличие от нас, и управляемы невидимыми процессами, обезличенными силами или контролируемые кем-то, стремятся к осуществлению своего «миссионерского плана» по захвату всего мира и превращению его в планету живых мертвецов. Возникает вполне логичный вопрос: почему этот образ, как сложный мистический религиозный архетип, несмотря на всю свою уродливость и монструозность, и даже абсурдность, так привлекателен и не отталкивает?

Михель Хэнсен считает, что зомби, как неблагоприятное отражение нашей индивидуальной смертности и предвестники общественного распада заставляют нас рассмотреть темные возможности нашего бессмысленного существования или же подталкивают к пересмотру природы значений, которыми мы оперируем в настоящее время.[82] Возможно, зомби как олицетворение смерти, служит своеобразным воплощением модифицированного варианта смерти. Иными словами, смерть уже нестрашна и преодолима. Стать и быть зомби не так уж и плохо, по сравнению с перспективой биологического разложения и вечного забвения.

Как подметила Татьяна Ковалевская: «смерти уже нет как способа перехода к новой форме высшего существования, но как собственно новой формы бесконечного существования, покоящейся не на добровольно принятой смерти, но на бесконечных убийствах и воспроизводстве себе подобных».[83]

Необходимо отметить, что не только в книге Откровение Иоанна, но и во всей Библии отсутствует какая-либо информация о подобном персонаже или о близкородственном ему. Очевидно, что образ зомби обладают некой внешней схожестью с бесноватыми людьми. Одержимость духами как явление считается детищем потустороннего мира: живые существа (демоны), онтологически отличные от человека, известные как падшие ангелы, завладевают смертным существом (Лук.8:30-32), которое в крайней степени ожесточения против всего Божественного вело греховный образ жизни. Демоны говорят через человека (Лук.4:33,41), или наоборот, парализуют речь (Мат.9:32-33), лишают зрения (Мат.12:22), координируют его поведение в собственных целях (Лук.4:35; 8:29; 9:42), а в некоторых случаях одержимые сохраняют рассудок и независимое мышление (Лук.8:28), что в корне отличается от известных представлений о поведении зомби. И даже армия Божьих противников, воскрешенных для последнего суда, под предводительством сатаны, в попытке завладеть городом Иерусалимом, обладает сознанием (Апок.20:7-9).

Если рассмотренные ранее виды концов света «дышали» некой близостью к реальности, то есть их предполагаемая глобальность имела под собой основанием исторические прецеденты, то в этом случае все обстоит иначе: он больше отдален от очевидности и действительности, находится в области мистики, бурных грез, фантастической прозы и псевдонаучной бесконтрольности.

Мы согласны с наблюдением Алексея Пожарова: «фильмы зомби-апокалипсиса представляют собой попытку осмысления посмертия, разрешая подобным способом проблему личной эсхатологии в соответствии с секулярными представлениями, господствующими в современном мире. После смерти ничего не будет, воскресение мертвых — в отличие от христианского эсхатологического архетипа — трактуется как бессмысленное восстание гниющей плоти, а значит, не будет никакого Нового Иерусалима и царства праведников. Идея Страшного суда и воскресения обессмысливается, по сути, помещая человека в момент бесконечного Страшного суда без фигуры Судьи, момента и принципа воздаяния, в бесконечное Чистилище без надежды покинуть его».[84]

Вне всякого сомнения, корни подобного представления о формате жизни и смерти лежат глубже, нежели в колдовстве и его современных «отпрысках». Они обнаруживаются в противленческой природе Люцифера, который, как метафизическое, но тварное существо, избранное объектом поклонения, извратил представление о воскресении из мертвых в целом и особенно идею воскресения праведников для вечной жизни. Прибегая к образу зомби, он в столь уродливой и завуалированной форме навязывает теорию бессмертия без Христа и бытие без самоосмыленности (оказывается, Франкенштейн просто счастливчик!). Главное достигнуто — псевдожизнь преодолела смерть без вмешательства Всевышнего. Это и есть фальшивая история, своего рода пародия на Христа. Ведь сам сатана не обладает, в отличие от Спасителя, «ключами» от могилы и смерти (Апок.1:18), и не в силах воскресить ни праведных, ни нечестивых (Иоан.5:28-29; 11:25). Ему остается только одно — подражать и множить ложь о смерти, прибегая к столь отвратительному персонажу. Так, он убеждает землян в том, что их вечное существование находится во власти колдунов, биологов или инопланетян. В принципе причина не важна, ведь они уже стали частью бессмертия. Вот так, падший ангел создает условия для антибожественной литургии «от-Христа»,[85] щедро одаривая своих приверженцев концепцией зомбического существования. В отличие от обманутых им людей он находит в этом эстетическое удовольствие.

Вопреки этому заблуждению, пребывающие в атмосфере космической литургии, посвященной Агнцу-искупителю (Апок.4-5;7:9-15), обладают верным представлением о жизни и смерти, особенно о своей посмертной участи (личная эсхатология) в контексте искупления (Апок.1:5-6). Условное бессмертие и причастность к вечности (как качество жизни; «жизнь с избытком») обретается только после встречи с Христом и в непрекращающихся отношениях с Ним. Вне Христа понятие о вечности — это плод бурного, возбужденного нехристианского воображения, которому никогда не стать явью.

  • •• Мистический апокалипсис

Сегодня как никогда потусторонний мир через антропоморфные персонажи (вампиры, ламии, призраки и пр.) и зооморфные образы (оборотни, вервольфы, летучая мышь и пр.) настолько навязал себя человечеству, что он непросто соседствует с ним, но и с эстетической точки зрения диктует практическую необходимость в нем. Многочисленные фильмы в жанре «ужасов»,[86] литература,[87] культурологические нюансы,[88] а также виртуальное пространство[89] способствуют этому. Несмотря на то, что истоки образов обнаруживаются в мифологии, чаще всего они избегают своего религиозного прошлого, осовремениваясь до неузнаваемости, хотя бывают и исключения.[90] Интересно, что сам мистический апокалипсис представлен в трех вариантах.

Первый, и менее опасный для человека, связан с «шедеврами» такого рода, как вампиры, демоны, ангелы, сверхлюди и подобные им существа.[91] На пересечении двух миров они разыгрывают собственное светопреставление, решая вопрос превосходства одного вида нелюдей над другими, рассматривая человека расходным материалом в этом противостоянии.[92]

Во втором варианте нечисть стремится оказать помощь человечеству по предотвращению конца света.[93] И в третьей версии вампиры (иногда в союзе с кем-либо) объединяются в войне против человека.[94] Пористость границ между двумя инобытиями — человеческим и духовно «иным», становится очевидной. Важно помнить, чтобы не происходило между нечистью или между ней и людьми, мистический апокалипсис всегда задает тон и контролирует человеческое бытие, не брезгуя никаким форматом. В этот вариант конца света человек втянут помимо своей воли. В указанных обстоятельствах он предстает несчастным и за исключением некоторых сюжетов[95] беспомощен в этом противостоянии. Он обречен как минимум на рабство и пожизненный страх, максимум — на уничтожение.[96]

Данный тип апокалипсиса с его устроением и бестиарной[97] вселенной, в свойственной ему манере извращает христианские мотивы бессмертия, обретаемого благодаря вере во Христа: причастность к вечности осуществляется через укус вампира, магию, мутацию или волшебное превращение. Жертва Христа даже как возможный вариант исключается.

Библия не отрицает существования потустороннего мира и его устремлений проникнуть в нашу посюстороннюю среду. Так как по своей природе область потустороннего неоднородна, она зафиксирована двояким образом. С одной стороны, сатана и его приспешники, — падшие ангелы, — вторгаются в хрупкое бытие смертных: «просвещают», занимаясь герменевтическим обманом (Быт.3:1-6; Втор.13:1-3). Завладевают телом, т.е. насаждают одержимость (напр. Лук.4:35; 8:29; 9:42). Побуждают к злым действиям (1Пар.1:21; 1Царст.16:10-13), спиритическим контактам (Лев.19:36; 20:6, 27; Втор.18:11; 1Цар.28; 2Кор.11:14). Обучают магии, колдовству (Втор.18:10), поражают болезнью (Иов.2:7), и наполняют мир сверхъестественными проявлениями (Иов.1:16,19; Апок.13:13-14) и т.д.[98]

В общем речь идет о строго негативном влиянии с технологическими проблесками, влекущим от Жизнедателя. С другой стороны, Божье многообразное вмешательство в жизнь тех, кто противится злому влиянию князя тьмы, также весьма ощутимо и эффективно, причем без порабощения чьей-либо воли: Бог многократно являлся (теофания) либо человеку, либо сообществу, преследуя различные цели. Через Своих слуг-ангелов стремился помочь тем, кто желал наследовать спасение (Евр.1:13-14). В дополнение к этому участие Ангела Господня в переломных моментах израильской истории, отождествляемого со Христом до Его воплощения,[99] было архиважным событием. Через пророков Он пытался вернуть народ в рамки завета и сохранить от идолопоклонства. Он исцелял, защищал, благословлял, творил чудеса и побуждал к духовной жизни.

Но главное событие — это воплощение Бога Сына, внедрение Адоная в земные структуры бытия (Фил.2:3-8), благодаря чему преодоление метафизической пропасти между Творцом и творением стало возможным. Это позволило Христу расположить Самого Себя внутри исторического процесса. Фактически ради спасения грешника слияние трансцендентного и имманентного стало неизбежной необходимостью (Матф.1:18-25; Апок.13:8).

В книге Откровение не говорится об апокалипсисе с участием персонажей, имеющих мифологическое происхождение, но сообщается об Армагеддоне (Апок.16:12-16; 17:12-14; 19:11-21), в котором открыто, произойдет пересечение двух, скрытых от человеческого взора, сил: Божественной и сатанинской. Последняя прибегнет к спиритизму.

Упоминание о трех нечистых духах в Апок.16:13, которые считаются представителями демонической троицы, не является случайным.[100] Греческое прилаг. ἀκάθαρτος в сочетании с существительным πνεῦμα, как стандартное выражение, указывающее на демоническое,[101] дважды встречается в этой книге: здесь и в Апок.18:2.[102] А это значит, что апокалиптическая битва, зародившаяся на небесах (Апок.12:7-12), никогда не прерывалась, но из сугубо метафизической плоскости, переместилась в наш мир. Как следствие, осуществившейся под влиянием усилий падших ангелов (Апок.12:9) синтез христианства и язычества, известный как Вавилон (Апок.18:2),[103] стал удобным для них религиозным форматом ведения войны против Бога и Его последователей (Апок.17:4,6 ἀκάθαρτα τῆς πορνείας).

Нечистые силы под видом этого псевдохристианства, ставшего их домом и инструментом воздействия, навязывают псевдоцели своего антиапокалипсиса: взор обитателей земли должен быть сосредоточен на чем угодно, только не на истинном центре апокалипсиса — Боге Отце и Боге Сыне, связывая свои апокалиптические ожидания с фальшивыми религиозными образами (Апок.13; 17; 18). Последние как посредники, рассматриваются видимыми маркерами торжества антибожественной литургии, посвященной красному дракону при содействии блудницы-псевдопервосященника (Апок.13:1-4//17:1-6//18:2-7).

Итак, каков финал этого апокалиптического накала?

Бог одержит победу над Вавилоном и его союзниками (Апок.16:13-21; 17:16-17; 18:21; 19:20-21), а затем последует окончательное разоблачение темной стороны вселенского конфликта: сатана и его приспешники будут выведены из тени невидимого мира (Апок.20:7-8) и уничтожены Божественным огнем (Апок.20:9-10).[104] Как, впрочем, и созданная ими ойкумена зла, которая отвергала Божью любовь. Вот так завершится теодрама библейского мистического апокалипсиса, внутри которого, согласно Писанию, в настоящий момент пишется последняя глава истории отношений Бога с человеками, грешника с Христом, смертного с дьяволом.

  • •• Космический апокалипсис

Не секрет, что атеистическое научное мировоззрение способствует развитию у человечества комплекса «вечного искателя» своих истинных эпистемологических и онтологических корней в неконкретизированном или конкретизированном космическом пространстве.[105] Это так называемые поиски внеземного разума. В этой строго антропологической системе, лишенный точной системы координат, человек выбрасываем и гоним в далекий и многомерный космос, необъятность которого сулит немалые перспективы обрести желаемое. Но пока космос и наука молчат. Замечено, что космическое пространство многоголосно и свидетельствует о присутствии разума только в средствах массовой информации и фантастике.

Христиане не сомневается в том, что именно во вселенной локализованы истоки всякого бытия, и они не сосредоточены в бездушном «ничто», и не в обезличенном «нечто», а берут свое начало в Боге.

Если бы в своих исследованиях космического пространства и дальнейших прогнозированиях, ученые считались с этим фактором, то их достижения носили бы отпечаток высокой объективности, нежели сейчас. А пока нам приходится сталкиваться не только с мрачными спекуляциями в области астрофизики, астрономии и космологии, исключающие всяческую надежду на положительный исход земной истории, но и с пессимистическими прогнозами в литературе и киноиндустрии, ставшими в каком-то смысле «пророческими вестями» для современного человека, затмив собой актуальность библейского откровения.

В настоящее время популярны три версии космического апокалипсиса, в которых светская сотериология отличается отсутствием общей проекции будущего, капитулирует перед внешними обстоятельствами и концептуально абстрактна.

Первая версия, связанная с идеей либо полного уничтожения всей вселенной с ее множеством миров, либо только нашей галактики, утешает нас космической цикличностью как принципом зарождения новой вселенной.[106] В данном случае от тех, в чьих жилах течет кровь, ничего не зависит, они просто стали жертвой неких случайных процессов, находящихся за гранью их возможного технологического преодоления.

Вторая разновидность предсказывает гибель земной цивилизации от неподвластных ей космических явлений, таких как высокая энергетическая вспышка на солнце, падение астероида, расширение солнца, гамма-излучение, взрыва сверхновой звезды, блуждающие звезды.[107] Как и в первом случае, человечество пассивно принимает свою судьбу, хотя в некоторых обстоятельствах, например, в ситуации с падением астероида, существует вероятность технического воздействия на изменение траектории полета космического объекта, что позволит избежать апокалиптического коллапса.

Этот сценарий широко представлен в фантастических фильмах, книгах и некоторых аналитических статьях.[108]

И третий, самый распространенный вариант, популяризирует идею вторжения инопланетян (различной формы и внешности), стремящихся уничтожить полностью или частично, малоразвитую цивилизацию землян.[109] Таков финал нашего совокупного бытия.

Зачем им проблемная цивилизация в космосе?

Неоднократно экранизированный роман Герберта Уэллса «Война миров»,[110] о напавших на землю марсианах, можно считать классическим представителем этой версии конца света, который, по сути своей считается, хорошо спланированным уфологическим апокалипсисом. Кстати, в этой разновидности апокалипсиса, иногда допускается «милосердное» снисхождение к некоторым землянам: просвещенные будут взяты до глобальной катастрофы на космические корабли.[111] Но как показывать история, попытки реализовать на практике заблуждение подобного толка,[112] приводят к трагедиям, схожей с той, что произошла на ранчо в Санта-Фе в 1997 г.[113]

Хочу заметить, у меня нет сомнений относительного того, что в книге Откровение говорится о пришельцах, давно обосновавшихся со своей ангельской цивилизацией на нашей планете (Апок.12:7-9). Ее злобный универсум недоступен человеческой сенсорике, и только по своему волеизъявлению он становится контактным для существ, созданных из праха земного. Она весьма высокоразвита, и ее представители обладают следующими возможностями и навыками: вступают в диалог с представителями земли (Быт.3:2-6), порабощают их (напр. Лук.4:35; 8:29; 9:42), побуждают к злым действиям (1Пар.1:21; 1Царст.16:10-13), вредят или же обольщают чудесами (Иов.1:16,19; Апок.13:13-14; 16:13-15). Делятся своими сверхчеловеческими возможностями: погружают в спиритизм (Лев.19:36; 20:6,27; Втор.18:11; 1Цар.28; 2Кор.11:14), «подковывают» в магии и колдовстве (Втор.18:10). Путешествуют в галактическом пространстве (Иов.1:6,12, Апок.12:9б) и контактируют со сверхъестественными существами (Иуд.1:9; Апок.12:7). Телепортируют (Мат.4:5-8), оказывают влияние на политическую обстановку различных стран (Дан.10:20, князь Персидский, князь Греческий), изменяют структуру материи (Исх.7:10,11,22). Им даже подвластен животный мир (Исх.8:7) и т.д. Несмотря на высокоразвитость прочно обосновавшейся на планете Земля этой цивилизации, все вышеупомянутое свидетельствует о ее деградации. Это результат отрицания Яхве, исконного источника всего сущего в постоянно расширяющейся вселенной. Хотя демоны признают, что целиком и полностью зависят от Бога, своим подданным из нашего мира внушают пользу автономии от Христа. Кстати сказать, искаженное представление о себе и об устройстве своей параллельной державы, они, прибегнув к синтезу ложного и правдивого, размножили во множестве мифах и легендах о пришельцах (теория палеоконтакта).[114]

Более того, именно из этой мрачной области навязывается обновленная модификация библейского мессианизма — «инопланетный мессия», посланный одной внеземной цивилизацией спасти землю от другой, такой же инопланетной.[115]

Итак, какая из трех вышепредставленных версий конца света дышит реалистичностью?

Никакая! Ни одна из них не может восприниматься всерьез.

Уничижение и перерождение вселенной, разрушение земли из-за влияния космических процессов, или же гибель от инопланетной цивилизации, все эти сценарии противоречат многообразию информации, которое наш Спаситель передал Своему слуге Иоанну. Сами сценарии являются слабым, исключающим всякую морально-духовную ответственность, сильно искаженным отражением предсказаний о реализации Божественных планов. Апостол упоминает о том, что космические явления будут предварять и сопровождать пришествие Отца и Сына (Апок.6:12-14 // Мат.24:29-30//Марк.13:24-25). Реакция небес, светил и стихий, когда они перестанут выполнять свое естественное предназначение, рассматривается только фоном этого вселенски значимого события, а не поглощающим и уничтожающим жизнь, включая землю.

Второе пришествие Христа как беспрецедентное событие в летописи человеческого рода, прервет жизнь безбожников (Апок.14:18-20 // Мат.13:49-50;24:50) и даст начало новой жизни праведникам (Апок.14:14-16 // Мат.24:30–31). Они, благодаря силе Божьей, минуя все физические законы земли («встреча на воздухе» 1Фес.4:17) и вакуума (кристальное море, Апок.15:2), встретятся с Ним в космическом пространстве. Это событие станет последним предвестником окончательного уничижения скрытой от обычного взора империи пришельцев под предводительством их лидера красного дракона — Люцифера (Апок.12; 13:2,3,11; 16:13; 20:2). Первое и последнее визуальное разоблачение совокупной державы антихриста, произойдет после тысячелетнего царства. Сатана как духовный лидер восстания против Бога (Апок.20:7-8) со своими христианизированными помощниками (Апок.12:7б; 9в; Вавилон [Апок.13; 17:1-6; 18]), а также с нечестивыми грешниками, вызванными к жизни из могил на краткое время (Апок.20:5), будут истреблены с лица земли (Апок.20:9-10; 14-15;21:8//Мат.25:41). Длительное духовное противостояние двух метафизически обусловленных миров, по-разному заявлявших о себе на выжженной грехом планете, навсегда обретет свое логическое завершение (Апок.21-22:1-15).

  • •• Итоги

Наше краткое исследование, состоящее из двух частей, продемонстрировало, что сатане удалось убедить большинство индивидуумов в том, что катастрофическим ситуациям, или близко к таковым, необходимо придавать статус апокалиптических. Это позволяет ему весьма жестко контролировать сознание людей. Как следствие, цивилизация находится под его апокалиптическим гнетом. К сожалению, научное осмысление феномена апокалиптического мышления в его крайних проявлениях, приобрело строго усеченный характер: катастрофизм рассматривается сутью и содержанием этого явления. Конечно же, подобный подход озадачивает тех, кто вынужден сталкиваться с такого типа трактовками конца света, наносящих вред целостному восприятию картины мира и освоению своего места на этом «полотне», испорченного грехом.

В данном контексте отношение к проблеме интерпретации перспектив финальных событий в рамках идеологического многоголосья отмечено проблесками необоснованного оптимизма (отказ от апокалипсиса, отвержение его телеологии, секуляризация, игнорирование, радикализация). Научные прогнозы и технологические достижения уже давно перестали служить утешением. И несмотря на то, что петля фальшивого апокалипсиса сжимается все плотнее вокруг «шеи» регрессирующей цивилизации, чувство страха перед Богом так и остается в смертельном забвении.

Вне всякого сомнения, падший херувим не только добился концентрации внимания человечества на разрушительных тенденциях современного миропорядка, но и возвел апокалиптическую «башню», основным материалом которой, считаются: предсказания, домыслы, спекуляции, теории, богоотрицание, христианизированное язычество и оязыченное христианство. Само «строение» уже давно рассматривается «местом», в котором, как в убежище, обнаруживают свою иллюзорную значимость не только фантастические твари, мистические особи, роботизированные создания, инопланетные существа, но и сам человек. Теории сверхъестественного характера и посюсторонние замыслы обретают здесь свое бунтарское воплощение, донося до обитателей нашей планеты искаженное знание об истинных причинах многовековых проблем, пренебрегающее понятием греха и искупления. Существованию человека угрожает все что угодно, только не встреча лицом к лицу с его Создателем. Грех как внедренный падшим херувимом в историю ген, сформировавший ее структуру, определивший вектор ее развития и нуждающийся в устранении, исключен даже как предполагаемый повод разрушительных устремлений. Значит «башня» — это своего рода колыбель концептуальной (идеологической) слепоты всякого, гнушающегося истинами Священного Писания.

В этом исследовании мы продемонстрировали, что апокалиптические переживания всех времен были и остаются религиозно обусловленными. Именно этот фактор зачастую не только нивелируется, но и пренебрегается атеистами и агностиками, значительно влияя на их вектор истолкования. Вследствие чего человек оказывается выброшенным в «океан» интерпретаций, которые безнадежно и безвозвратно определяют курс его духовной практики. С точки зрения Апокалипсиса Иоанна, все вышеназванные деструктивные реалии являются результатами участия в антибожественной литургии (Апок.17:2; 18:9-11), которая обнаруживает себя в двух типах взаимодействия с хрупким мирозданием: язычество и Вавилон, — христианизированная версия сатанинских претензий к Агнцу-искупителю. Более того, в скором времени они сольются в одну формацию не только в спиритуализированно-политической версии сражения, но и в постмиллениальной битве против власти Всемогущего (Апок.16:12-16; 17:12-14; 19:11-21; 20:7-9).

Исходя из этого, проанализированные нами светские апокалипсисы или же их религиозные тезки так или иначе воспринимаются «слугами» Вавилона, навязывающими парадигму переживания финальных событий, не принимающей во внимание отправные герменевтические посылы, озвученные в Апок.13:8 и Быт.3:15. Стало быть, все они воспроизводят как в совокупности, так и по отдельности, метавариант конечной судьбы мира, зародившийся в лоне Вавилона (Апок.17-18), исключающий искупление на Голгофе как центральное событие космического масштаба (Апок.5:9-14). Хотя нормативная сила данного метаварианта для гуманистического общества, остается бесспорной и фактической: сакральное как важнейшая мировоззренческая категория, вытеснена в область фантастики, фольклора, истории, науки и желтой прессы, а священное, уже давно потеряло свою смыслообразующую силу и влияние. Профанация этих явлений носит регулярный характер.

Короче говоря, торжество темного логоса становится все явней и помпезней, доводя драматизацию летописи человеческого рода до суицидальной активности в духовной сфере. Хотя некое предчувствие рубежности времени и событий все же сохраняется, но оно не связано ни с эсхатологическим напряжением «уже, но еще нет», ни с эсхатологическим трением «вместе, но без взаимопоглощения».

Данное разоблачение фальшивой драконоцентричной действительности стало возможным благодаря обращению к содержанию Апокалипсису Иоанна.

Провидец недвусмысленно сообщает о тех, чья причастность к небесной литургии, посвященной Агнцу-искупителю (Апок.4-5; 11:19), не рассматривается неким фрагментом их бытия, а превращается в литургический опыт, подчиняющий себе все грани их существования. Атмосфера хвалы и прославления в небесном святилище (Апок.4-5,7; 15; 14:1-4) становится принципом, мотивирующим и организующим структуру их жизненного опыта (Апок.21:22; 22:2). Они находят удовольствие в отношениях с искупившим их от греха Иисусом Христом (Апок.5:9-14). Их вовлеченность в небесное поклонение (Апок.1:10; 4:2,5; 5:6) приводит к духовному преобразованию, благодаря которому жизнь приобретает миссиологическое измерение: они проповедуют о мире, любви, утешении, созидании и праведности.

В отличие от участников антибожественной литургии, стремящихся к уничтожению инакомыслия, демонстрации гордости и созданию герменевтических «ловушек» (Апок.6:4-17; 8-9; 11,13,17,18), сторонники небесного поклонения, находясь под влиянием Божьего Духа (Апок.2:7,11,17,29; 3:6,13,22), владея не только ясным представлением о времени и событиях, но и обладают их верным истолкованием. Им не грозит «выпадение» из сакрального опыта в светский хронос, откуда Христос изгнан навсегда. Они живут внутри Божественного апокалипсиса без страха и паники, полагая свою надежду вне этого мира. Именно это и дает им возможность распознавать Божий промысел в своей жизни и «возвращаться» в сферу дракона, в царство князя тьмы и передать узнанное о Боге себе подобным. Это подтверждает тот факт, что демонизация всех и вся никогда не осуществится. Божья сила в Его последователях и Его окончательное вторжение в историю, не позволит этому статься (Апок.21-22). Определенно обеспокоенность человечества своей судьбой говорит, что эсхатологическое измерение вселенского конфликта, впервые озвученное в Быт.3:15 и отражающее более раннюю ситуацию (Апок.13:8), до сих пор дает о себе знать. Бегство от этого универсального ощущения в область надуманных и прогнозируемых моделей апокалипсиса с целью умерщвления совести служит обстоятельством, усложняющим жизнь, обходя сотериологические постулаты стороной.

Учитывая это, остается констатировать факт, что борьба между двумя метафизическими личностями и сторонниками их литургий не извечна. Книга Откровение заверяет нас, что финал космического противостояния, обретшего свое продолжение на земле, находится во власти Бога Сына и Бога Отца (Апок.6:12-17; 14:14-20), а не в волеизъявлении бестиарно-гуманоидного мира, управляемого сатаной. После того как фиктивный универсум общества, спроектированный на основании инсценированного откровения, рухнет, а конструкции жизненного уклада при встрече с истинным Откровением, обнажат свои нелепости, те, кто вопреки усилиям падшего ангела сохранял причастность к небесной литургии, продолжат торжествовать в атмосфере апокалиптической бесконечности и вневременности: событийность и слившиеся за долгие тысячелетия, «кайрос» и «хронос» останутся неизменными параметрами их существования в присутствии Отца и Сына (Апок.21:3,23; 22:3-5). Опираясь на вышеозначенное, о постапокалиптической эпохе с ее пугающими последствиями можно забыть. Она никогда не наступит. Слава Богу за это!

  • •• Вывод

«Дверь» апокалипсиса Иисуса Христа до сих пор открыта для всякого человека (Апок.4:1). Необходимо принять приглашение и верою «войти» в нее, присоединившись к космической литургии, посвященной Отцу и Агнцу-искупителю (Апок.4-5). Только в этом случае и ни в каком другом, существует возможность приобщиться к миру, в котором нет изъянов и примесей человеческого, где единение желаний между Искупителем и Его почитателями осуществляется без оглядки на «эсхатологический ген» с его катастрофическими последствиями (Апок. 21:1-8; 22:3а). Мы призваны обитать в теплых и мягких лучах Солнца праведности. На сем и я стою, проживая апокалипсис без паники!

Владимир Лукин, PhD-доктор богословия.

[1] Здесь мы не приводим список всего, ниже будут представлены некоторые в качестве примера.

[2] Андрей Посняков. Кремль 2222. Марьина Роща, 2017; Андрей Кушаков. Треугольник Мира. 2015; Фильм: «На последнем берегу» (в 1959 и 2000 годы), экранизация романа Nevil Shute. On the Beach Heinemann 1957; «Распад» 1990.

[3] Франческа Хейг. Огненная проповедь. АСТ, 2016; Олдос Хаксли. Обезьяна и сущность. АСТ, 2016; Сергей Тармашев. Древний. Катастрофа. АСТ, 2008; Фильмы: «Письма мертвого человека» 1986; «Судья Дредд» 2012; «На следующий день» 1983.

[4] Я думаю, что обеспокоенность этим имеет место быть, и даже смена доктрины Взаимно Гарантированного Уничтожения на доктрину Гарантированного Самоуничтожения, о которой пишут два атомщика, с учетом всех данных о последствиях ядерной зимы, не привлекательна в практическом смысле. Независимо от того, сколько городов сгорит, эффект последующей за этим ядерной зимы в плоскости продовольствия будет ощутим по всей земле. Даже если страна-агрессор успешно осуществит первый удар, это не гарантирует того, что большинство ее граждан выживут. Подробнее: Robock, A., & Toon. O. Self-assured destruction: The climate impacts of nuclear war. Bulletin of the Atomic Scientists, 68 (5) (2012) 66–74.

[5] Сурвивали́зм (от англ. survivalism, от survival — выживание), или выживальничество, или просто выживальщики — движение (субкультура), объединяющее людей, которые активно готовятся к таким ожидаемым ими чрезвычайным ситуациям, как:

  • стихийные бедствия;
  • техногенные катастрофы;
  • кризисы, связанные с отключением электричества, дефицитом продуктов питания, воды и т. п.;
  • эпидемии;
  • или к ещё более катастрофическим событиям: таким, как война (в том числе ядерная), столкновение крупного небесного тела с Землей, извержение супервулкана и последующая многолетняя вулканическая зима, глобальное потепление, зомби-апокалипсис — которые, по мнению выживальщиков, могут положить конец существованию человеческой цивилизации и к которым нужно готовиться заранее.

[6] Bradley Fest. The apocalypse archive: American literature and the nuclear bomb. PhD thesis. University of Pittsburgh, 2013, 334.

[7] Patrick Sharp. The white man’s bomb: Race and nuclear apocalypse narrative in American culture. PhD thesis. University of California, Santa Barbara, 1999; Wolfgang Lueckel. Atomic Apocalypse – Nuclear Fiction’ in German Literature and Culture. PhD thesis. University of Cincinnati, 2010; James Christensen. Chernobyl apocalypse: A theological case study. PhD thesis. Drew University, 1997; Andrew Sivak. Destroyer of worlds: War and apocalypse in the nuclear epoch. PhD thesis. University of California, Santa Cruz, 2015; Gustavo Calderon. La tendencia apocaliptico-nuclear en la poesia de Oscar Hahn y de Ernesto Cardenal: La evolucion de la poesia apocaliptica en Latinoamerica. PhD thesis. The University of Iowa, 1987; Michele Kenfack. Apocalypses francophones: Histoire et (r)écriture dans la prose Antillano-Africaine (1968-1990). PhD thesis. The University of Chicago, 2020.

[8] Michaela M. Hansen, 1-36.

[9] Lueckel, 355.

[10] Там же, 356.

[11] Fest, 67.

[12] Греч.текст: «Αποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ» («апокалипсис Иисуса Христа»).

[13] Сущ. πόλεμος (Апок. 9:7,9; 11:7; 12:7, 17; 13:7; 16:14; 19:19; 20:7; Мат.24:6; Мар.13:7; Лук.14:31; 21:9). Гл. πολεμέω (Апок.12:7; 13:14, 17:14, 19:11). Kendra Haloviak. Worlds at war, nations in song. Dialogic imagination and moral vision in the hymns of the book of Revelation. PhD thesis. Graduate Theological Union, 2002; Leo Percer. The War in Heaven Michael and Messiah in Revelation 12. PhD thesis. Baylor University, 1999; Benjamin Steen Stubblefield The function of the church in warfare in the Book of Revelation. Southern Baptist Theological Seminary 2012. Clifford Winters. Argument is War: Relevance-Theoretic Comprehension of the Conceptual Metaphor of War in the Apocalypse. PhD thesis. Asbury Theological Seminary, 2018.

[14] Richard Bauckham. The Book of Revelation as a Christian War Scroll. Neotestamentica 22 (1988) 17-40. Мы использовали его терминологию, что не предполагает нашего согласия со всеми деталями его интерпретации.

[15] Меткие замечание о влиянии зла на различные структуры и институции человечества см. в Franco Manzi. Il cavaliere, lamata e satana: Sentieri odierni del vento nell Apocaliss. Queriniana, 2020, 32-34.

[16] Milad Dagher. Sacral war in Israel: Covenantal synthesis of ancient Israelite and prophetic traditions. PhD thesis. Dallas Theological Seminary, 2013; Daryl Neipp. The dilemma of genocide in the Old Testament. PhD thesis. Liberty University, 2012; Mina Glick. Herem in Biblical law and narrative. PhD thesis. University of Pennsylvania, 2007.

[17] «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них,

но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.

И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».

[18] Владимир Лукин. Апокалиптические страхи в эпоху постправды: Апокалипсис Иоанна против апокалипсисов XX-XXI века (Часть I). Богомыслие (29) 2021, 144–160.

[19] Доп. инф. Peter Leithart. Revelation 12-22. T&T Clark, 2018, 158, 287.

[20] Это связано с последствиями миграции биовидов, наносящих вред существующим видам или окружающей среде. Яркий пример этому — ввоз кроликов в Австралию в конце 19 века.

[21] В своей книге James Kunstler готовит нас к экономическим, политическим и социальным изменениям невообразимого масштаба. The Long Emergency: Surviving the Converging Catastrophes of the Twenty-First Century. Atlantic Monthly Press, 2015.

[22] К ним могут относиться землетрясения, ураганы, торнадо, цунами, лесные пожары, оползни, провалы и засухи.

[23] Гибель Аральского моря в 1960-2007 гг.; Канадская экологическая катастрофа 1962-1970 гг.; Авария на химзаводе в Фликсборо 1 июня 1974 г.; Чернобыльская катастрофа 26 апреля 1986 г.; Пожар на нефтяной платформе Piper Alpha 6 июля 1988 г.; Крушение танкера «Эксон Валдез» 23 марта 1989 г.; Сброс нефти в Персидский залив 19 января 1991 г.; Взрыв нефтяной платформы Deepwater orizon в Мексиканском заливе 20 апреля 2010 г.; Авария на алюминиевом заводе в Венгрии 4 октября 2010 г.; Авария на АЭС Фукусима 11 марта 2011 г.; Урановые выбросы на урановом руднике «Далура» в России 2019 г.

[24] Martin Munro. Tropical Apocalypse Haiti and the Caribbean End Times. University of Virginia Press, 2015; Clint Jones. Apocalyptic Ecology in the Graphic Novel: Life and the Environment After Societal Collapse. Jefferson, 2020; Marcus Taylor. The Political Ecology of Climate Change Adaptation: Livelihoods, agrarian change and the conflicts of development. Routledge, 2017; Jonathan Moo. Climate change and the apocalyptic imagination: Science, faith, and ecological responsibility. Zygon, vol. 50, no. 4 (December 2015) 937-948; Hervieu-Léger. Danièle Apocalyptique écologique et ‘retour’ de la religion. Archives de sciences sociales des religions, 27 no 53. Jan – Mar 1982, 49-67; Худ.лит-ра: Kim Robinson. New York 2140. Orbit, 2017; Forty Signs of Rain. Spectra, 2004; Бен Элтон. Второй Эдем. 2008; Нил Стивенсон. Зодиак. 2007.

[25] «Интерстеллар» 2014; «Сквозь снег» 2013; «Послезавтра» 2004; «День, когда земля замерзла» 2011; «Ужас торнадо в Нью-Йорке» 2008; Док.кино: «Обутылочные» 2009; «Дом» 2019; «Неудобная правда» 2009; «Одиннадцатый час» 2007.

[26] Организация Гринпис, Фронт освобождения Земли, Всемирный фонд дикой природы, Ассоциация саботажников охоты, Королевское общество защиты птиц, Национальная система охраны дикой природы.

[27] Christopher Lewis. Progress and apocalypse: Science and the end of the modern world. PhD thesis. University of Minnesota, 1991, 1-21.

[28] Sergio Fava. Environmental Apocalypse in Science and Art: Designing Nightmares. Routledge, 2012,1-4, 8-9. Эта книга представляет собой своеобразный методологический эксперимент, в котором для ответа на поставленные вопросы, автор прибегает к синтезу, охватывающему историю науки, теологию, теорию и историю искусства, архитектуру, исследования будущего, климатологию, компьютерное моделирование и сельскохозяйственную политику.

[29] Madeleine Fagan. Who’s afraid of the ecological apocalypse? Climate change and the production of the ethical subject The British Journal of Politics and International Relations 19 (2) 225-244.

[30] Karen Barnhardt. Negotiating apocalypse: Toward a genealogical environmental practice for activists and educators. PhD thesis. University of North Carolina at Greensboro, 2000, 230-253.

[31] Jamais Cascio. The apocalypse: It’s not the end of the world. Bulletin of the atomic scientists, Vol. 75, no. 6, 2019, 269–272.

[32] Там же, 272.

[33] Там же, 270.

[34] Michael Shellenberger. Apocalypse Never: Why Environmental Alarmism Hurts Us All. Harper, 2020.

[35] Нужно подчеркнуть, что в Писании отсутствуют предписания относительно решения вопросов экологического толка. Нам известно, что Бог передал созданный Им мир в руки человека (Быт.1:26-29; 2:19-20). Последний, живя в раю и заботясь Эдемском саде, должен был уподобить землю этому прекрасному месту (Быт.2:15). После грехопадения повеление о том, что можно нещадно уничтожать собственную среду обитания, отсутствует. Наоборот, все остается в руках человека и требует богословского подхода к испорченному грехом творению (Быт.9:1-4), так как фактическим собственником неба и земли (Лев.25:3; Втор.10:14; Пс.23:1-2) является Он, заботясь о них (Иов.38:26). Седьмой год и юбилей ярко показывают заботу Яхве о земле (Лев. 25:4-22). О том, как относится к животному миру сказано во многих текстах Торы (Исх. 21:28, 33; 22:18,30;23:4-5; Лев 18:23; 20:15; 24:18). Что подразумевает создание соответствующих условий их содержания. Интересно, во Втор.20:19-20 говорится о заботе растительного мира завоеванной территории, но, скорее, с перспективы «мыслить наперед», т.е. о потомках.

[36] Краткий список: Mark Bredin. Ecological Crisis and Plagues (Revelation 11:6). Biblical Theology Bulletin, Vol 39, 2009 (1) 26-38; Richard Woods. Seven Bowls of Wrath: The Ecological Relevance of Revelation. Biblical Theology Bulletin, Vol 38, 2008 (2) 64-75; Craig Koester. Revelation: A New Translation with Introduction and Commentary. AYBC 38A. Yale University Press, 2016, 406-409,646-651,656-670; Peter Leithart. Revelation 1-11. Bloomsbury, 2018, 361-371.

[37] Eliezer González в своей статье критикует подобное экологическое прочтение с экзегетической точки зрения и учетом литературной структуры самой книги Откровения. Он считает, что, согласно контексту, речь идет о моральном разрушении мира в целом, а также о преследовании и конкретно мученичестве посланников Бога. Бог ответит на это излитием семь язв согласно принципу Ius Talionis. The «Destroyers of the Earth» in Revelation 11,18 — Who are they? DavarLogos 14, 1 (2015) 91-107. Мы считаем, что экзегетический уровень не исключает подход экотеологов в качестве второго, но имплицитного рефрена — те, кто уничтожает ресурсы, также включены в этот список.

[38] В Лев.26:18-22, Втор.28:39-40, говорится о необычном вмешательстве в экосистему древнего Израиля: растительный и животный мир становится враждебным сообществу завета. Из-за нарушения завета с Богом тварный универсум прекращает выполнять свою естественную функцию — служить человеку. Выражаясь современным языком, речь идет о локальном экоапокалипсисе, причиной которого стала смена параметров отношений Яхве со Своим народом. Это Божье право избирать подобный формат реакции на преступления против завета. Конечно же, подобный богословский контекст не стоит рассматривать законной парадигмой оценивания современной экообстановки. Но содержание Апок.16 аллюзирует к событиям Исхода, когда Бог, планомерно разрушая инфраструктуру и экологию Египта, уничтожил их уверенность в могуществе иллюзорных богов, допуская местный апокалипсис (Исх.7:16-20; 9:18,24; 10:1-18).

[39] Park Sung-Min. More than a regained Eden: The New Jerusalem as the ultimate portrayal of eschatological blessedness and its implication for the understanding of the book of Revelation. PhD thesis. Trinity Evangelical Divinity School, 1995, 230-253.

[40] Micah Kiel. Apocalyptic ecology: the book of Revelation, the earth, and the future. Liturgical Press, 2017, 131.

[41] Бог сохраняет равное отношение к человеку и тварному миру (Пс.35:7), и все же мыслящие существа несут ответственность за состояние земли и всех живущих на ней (Рим.8:19-22; Апок.11:18).

[42] Barbara Rossing, Johan Buitendag. Life in its fullness: Ecology, eschatology and economy in a time of climate change. HTS Teologiese Studies/Theological Studies, 76, (1) 1-9; Amos Yong. The spirit renews the face of the earth: Pentecostal forays in science and theology of creation. Pickwicks, 2009; Andrew William. Greening the Apocalypse: Toward a Pentecostal Eco-eschatology. PhD thesis. Regent University, 2016; Barbara Bossing. God laments with us climate change, apocalypse and the urgent Kairos moment. The Ecumenical Review Volume 62 July 2010 (2) 119-130; Mary Windham. An Examination of the Relationship between Humans and Animals in the Hebrew Bible. PhD thesis. Harvard University Cambridge, 2012.

[43] Например, проект Зеленая Библия. Речь идет об английской версии Новой пересмотренной стандартной Библии с акцентом на экологических проблемах. Впервые она была опубликована издательством Harper Bibles 7 октября 2008 года. По мнению авторов этого проекта, «Зеленая Библия» предназначена для того, чтобы «воодушевить читателей увидеть Божий план относительно творения, побуждая их проявлять заботу о нем». Чтобы сосредоточить внимание читателя на этом, издатели зеленым цветом выделили то, что считают библейским посланием об окружающей среде. Критика этого проекта и серьезные возражения см. Robin Hamon. Trees and Text: A Material Ecocritical Exploration of Gen. 2:4b — 3:24 in The Green Bible. PhD thesis. University of Sheffield, 2019.

[44] Thomas Frey. https://futuristspeaker.com/future-scenarios/five-scenarios-for-a-techno-apocalypse/.

[45] Чернобыльская авария, недоступность 30 августа, 2020 года к сервисам Google, Cloudflare, Amazon, Microsoft и других компаний по вине американского провайдера CenturyLin; 10 июля Масштабный сбой в сетях «МегаФона» и Yota: абоненты лишились интернет-доступа. В аэропортах США произошел масштабный сбой системы таможенного контроля, 2019.

[46] Thomas Frey. https://futuristspeaker.com/future-scenarios/five-scenarios-for-a-techno-apocalypse/.

[47] О девяти возможных технологических апокалипсисах см. http://www.postsovet.ru/blog/asia/ 555034.html; Joshua Raulerson. Singularities Technoculture, transhumanism, and science fiction in the 21st century. PhD thesis. The University of Iowa, 2010.

[48] Трилогия «Матрица», 1999, 2003; «В изоляции» 2015; «Дитя робота» 2019; книги: Юлия Комиссарова. Небесная цитадель — 2050. «ЛитРес: Самиздат» 2020; Илья Новак. Демосфера. Форум, 2006.

[49] Наша цивилизация стала сверхзависимой от нескольких ключевых компаний, таких как Google, Amazon, Apple, Microsoft и Alibaba, и это лишь некоторые из них. Вполне возможно, что при хорошо сфокусированных усилиях с использованием множества диверсионных тактик вывести из строя и уничтожить одну из этих опорных компаний вполне возможно.

[50] Плотина в Форт — Пик, штат Монтана. Предполагаемые последствия после прорыва плотины, которая сдерживает 23 миллиарда кубометров воды.

[51] Согласно этой теории, быстро модернизируемый интеллектуальный агент, такой как компьютер, на котором запущен программный искусственный интеллект общего назначения, войдет в неконтролируемую реакцию циклов самосовершенствования. Причем каждое новое и более интеллектуальное поколение будет обновляться еще чаще, вызывая взрыв интеллекта, вследствие чего появится мощный сверхразум, который по качеству намного превзойдет совокупный человеческий интеллект. Конечно же, это связано с представлениями о технологической сингулярности — гипотетический момент в будущем, когда технологическое развитие становится в принципе неуправляемым и необратимым, что порождает радикальные изменения (сингулярность) человеческой цивилизации.

[52] Albert Antosca. Singularitarianism and the New Millennium: Techno-Theology in the Transhumanist Age of Re-Enchantment. PhD thesis. Salve Regina University, 2018. О влиянии всемирной паутины и цифровых технологий на практику апокалиптической риторики в киберпространстве в начале 21 века, см. Dino Cardone. Programming the Apocalypse: Recombinant narrative in cyberspace. PhD thesis. University of Southern California, 2007.

[53] Chelsea Buffington. Technohumanity: Films as a Lens for Examining How Humans and Technology Co-shape the World. PhD thesis. Salve Regina University, 2018.

[54] Chelsea, 142-172.

[55] Religion and Human Enhancement: Death, Values, and Morality. ed. Tracy Trothen, Calvin Mercer. Palgrave Macmillan, 2017.

[56] Robert Geragi. Apocalyptic AI: Visions of Heaven in Robotics, Artificial Intelligence, and Virtual Reality. Oxford University Press, 2010, 1-38. В обеих системах верующий заперт в дуалистической вселенной и ожидает разрешения, в котором он или она будет переведен в трансцендентный новый мир и обретут вечную жизнь в прославленном новом теле. Герачи показывает, как подобное мировоззрение формирует нашу культуру.

[57] Richard Wilson. Techno-Salvation: Developing a Christian Hermeneutic of Enhancement Technology. PhD thesis. Duquesne University, 2017.

[58] 541-700гг.; 1346—1353гг.; 1894—1904.

[59] Первая пандемия была в 1816-1826гг. Вторая в 1829-1851гг. Третья в 1852-1860 годах. Четвертая в 1863-1875гг. Пятая пандемия зарегистрирована в 1881-1896гг. Шестая в 1899-1923гг. Седьмая пандемия в 1962-1966гг.

[60] В 430-427 годах до н. э. во время Пелопоннесской войны. Во время Первой мировой войны вспыхивали масштабные эпидемии сыпного тифа. Например, в России и Польше сыпным тифом переболело около 30 млн человек, из них 3,5 млн умерло.

[61] Испанский (штамм H1N1) — в 1918-1920гг. Азиатский (штамм H2N2) — в 1957-1958 гг. Гонконгский грипп (штамм H3N2) — в 1968-1969гг. «Свиной грипп» (штамм А/H1N1) — в 2009-2010гг.

[62] Треть населения Земли инфицирована палочкой Коха. В XIX веке туберкулёз убил около четверти взрослого населения Европы. В 1918 каждая шестая смерть во Франции была вызвана туберкулёзом. В течение XX века от туберкулёза умерло порядка 100 миллионов человек.

[63] По данным на 2018, заболело 228 миллионов в отличие от 2012 г. Каждый год приблизительно регистрируется 350 — 500 миллионов случаев заболевания малярией, из них 1,3 — 3 миллиона заканчиваются смертью.

[64] Проказа известна человечеству как минимум с 600 года до н. э. С ней были хорошо были знакомы цивилизации древнего Китая, Египта и Индии. Во время Высокого Средневековья Западная Европа столкнулась с беспрецедентным распространением этой болезни. В это время появились многочисленные лепрозории.

[65] Фантастика: Александр Рей. Жирные Боги. «ЛитРес: Самиздат» 2020; Екатерина Широкова. Эпидемия. Дневник, «ЛитРес: Самиздат» 2020; Публицистика: Deadly Arsenals: Nuclear, Biological, and Chemical Threats Second Edition, ed. Joseph Cirincione, Jon B. Wolfsthal, Miriam Rajkumar, Carnegie Endowment for International Peac: 2005; Handbook on Biological Warfare Preparedness.ed. S.J.S. Flora, Vidhu Pachauri. Elsevier, 2020; Frank Barnaby. Role and Control of Weapons in the 1990s. Routledge, 1992; Фильмы: «28 дней спустя» 2002; «Вирус» 2008; «Вторжение» 2007; «Двенадцать обезьян» 1995.

[66] «то Господь поразит тебя и потомство твое необычайными язвами, язвами великими и постоянными, и болезнями злыми и постоянными;

и наведет на тебя все язвы Египетские, которых ты боялся, и они прилипнут к тебе;

и всякую болезнь и всякую язву, не написанную в книге закона сего, Господь наведет на тебя, доколе не будешь истреблен»

Здесь говорится о поражениях человеческого организма различными заболеваниями, подобные тем, что встречались в событиях Исхода.

[67] О завершающем этапе мы читаем в Апок.20.

[68] Ранко Стефанович. Комментарий на Откровение. Баланс, 2018, 441-443.

[69] Мы не согласны с исследователем Ugo Vanni, который считает, что в этих стихах речь идет о последней попытке Бога достучаться до грешников. Он не учитывает важность информации и контекста в Апок.14-15. В Апок.15:8 сказано о том, что служение в небесном храме завершилось. Христос как посредник завершил свое ходатайственное служение. Принимающий покаяние (Христос) отсутствует. L’Apocalisse. Ermeneutica, esegesi, teologia, 541-542. Скорее всего, слова о нераскаянности грешников он воспринимает как целевое предназначение язвы. На самом деле язва выявила их нераскаянность и продолжающееся упорство. См. также его высказывание в том же русле о призыве к обращению на Апок.16:9, стр.541.

[70] По одной версии — это искажённое «нзамби». На африканских языках банту означает «мелкое божество» или «душа мертвеца». По другой — это видоизменённое западноафриканское диалектное «жамби», означающее «привидение». Существует также теория, по которой термином «зомби» именовался огромный чёрный змей из африканских поверий, извечный врага солнца, света и радости.

[71] Гаитянские колдуны пользовались гипнозом и ядовитыми веществами. Гипноз — это техника контроля сознания. Тем не менее феномен гаитянских мертвецов до сих пор до конца не изучен.

[72] James McFarland. Philosophy of the Living Dead: At the Origin of the Zombie-Image. Cultural Critique, Number 90, Spring 2015, 22-63; Balaji Murali. Thinking Dead: What the Zombie Apocalypse Means. Lexington Books, 2013; Better Off Dead The Evolution of the Zombie as Post-Human. ed. Deborah Christie, Sarah Juliet Lauro. Fordham University Press, 2011; https://eksmo.ru/podborka-zhutkie-knigi-pro-zombi/, https://www.nerdmuch.com/best-zombie-books.

[73] «Безумные» 2013; «Пандемия», 2016; «Запретная зона» 2016.

[74] https://kanobu.ru/games/collections/igry-pro-zombi/; https://kanobu.ru/games/collections/igry-pro-zombi/.

[75] Зомби-рестораны, парки развлечений, круизы и учебные лагеря, зомби-арт, зомби-музыка и зомби-театры для нашего развлечения. Существует бесконечный ассортимент зомби-новинок, которые можно приобрести, включая костюмы, игрушки, футболки, плакаты, кофейные кружки, наклейки на бампер, брелоки.

[76] А. А. Долгих. Модификация кинообраза «Зомби» в современной философии. Вестник ТГПУ (TSPU Bulletin). 2013. 5 (133) 34-36.

[77] «Зомби-моб» (англ. Zombie walk) — название многочисленных мероприятий, организованных поклонниками зомби-культуры.

[78] Профессор Мэрилендского университета Джонатан Динман считает, что под определение зомби попадает человек, зараженный бешенством, т.е. он выступает в качестве прообраза этого существа. https://www.mk.ru/science/2018/07/16/dokazano-chto-virus-zombi-realen-i-ugrozhaet-chelovechestvu.html. Скорее, речь идет о второй стадии болезни, проявления которой очень схожи с поведением зомби. Все же на наш взгляд он упрощает представление об этом архетипе.

[79] «Война миров» 2013; «Змея и Радуга» 1988; «Голодные Z» 2017; «Поезд в Пусан» 2016; вторая часть: «Поезд в Пусан: Полуостров» 2020.

[80] Быстрые и медленные зомби, зомби, поедающие мозги, чумные зомби и гневные зомби, зомби-вуду и демонические зомби, зомби-подростки, деревенские зомби и зомби-нацисты, секс-зомби и зомби-питомцы.

[81] Shaka McGlotten. Zombie porn: necropolitics, sex, and queer socialities. Porn Studies Volume 1, 2014, 360-377; Ian Olney. Zombie Cinema. Rutgers University Press, 2017, 82-120.

[82] Michelle Hansen. Monsters in our Midst: An Examination of Human Monstrosity in Fiction and Film. PhD thesis. University of Nevada, 2012, 89.

[83] Т.В.Ковалевская. От жизни к нежити — преодоление человечности в недочеловечности. Новый филологический вестник, 2017 №4(43), 310-318.

[84] Трансформации христианского эсхатологического мифа в современном медиакультурном пространстве. канд. культурологии, Москва: 2015, 116.

[85] Владимир Лукин. Апокалиптические страхи в эпоху пост-правды: Апокалипсис Иоанна против апокалипсисов XX-XXI века (Часть I). Богомыслие (29) 2021, 144-160.

[86] «Воины света» 2009; «Дракула» 2014; «Оборотень» 2013; «Сестра оборотня» 2004; «Охота на вервольфа» 2008; «Люцифер» 2015.

[87] Терри Виндлинг. «Клыки: Истории о вампирах», сборник статей, АСТ, 2018; Серия из 13 книг: Charlaine Harris. The Southern Vampire Mysteries, 2001-2013; Stephen King. Cycle of the Werewolf. Land of Enchantmen, 1983 Сабин Бэринг-Гулд. Книга оборотней. Азбука, 2010.

[88] О вампирской субкультуре см. https://ru.wikipedia.org/wiki/Вампиры (субкультура).

[89] Игры: https://cubiq.ru/luchshie-igry-pro-vampirov-na-pk/, https://cubiq.ru/igry-pro-oborotnej/.

[90] «Ван Хельсинг» 2004; «Константин: повелитель тьмы» 2005.

[91] «Бафи-истребительница вампиров», два сезона (2017-2018).

[92] Серия фильмов «Другой мир» 2006,2009,2012,2016.

[93] Сериал «Благие знамения» 2019.

[94] Трилогия, посвященная теме вампирского апокалипсиса: H.Warde. Bane. Ward Press, 2012; Catalyst. Ward Press, 2012; Divergent. Ward Press, 2012; Трилогия Alexia Purd. Reign of Blood I. Lyrical Lit. Publishing, 2012; Disarming. Lyrical Lit. Publishing, 2012; Amplified. Lyrical Lit. Publishing, 2014. Вера в вампиров существует до сих пор, но только некоторые культуры сохранили традиционные верования в них.

[95] Сериал «Монахиня-воин», 2020.

[96] Сериал «Карнивал Роу» (2019) является исключением: здесь человек разрушает, подчиняет и контролирует мир сверхъестественных существ. Магия оказалась бессильной пред лицом человеческих орудий.

[97] Бестия от английского beast – зверь, чудовище. Лат. bestia “животное, зверь”.

[98] Все контакты с нуминозным можно объединить в три типа: нейтральное соприкосновение (контакт), на уровне «спортивного» интереса, исключая кардинальное взаимовлияние. Характер данного явления кратковременен. Позитивное сотрудничество с непознанным, которое привносит в существование посюстороннего мира надежду, хотя и «отвлеченную», неконкретную, даже несмотря на глубинную содержательность самого откровения, поражающего воображение (белая магия, хилеризм, астрология, гадание разного рода и т.д.). И вредоносный контакт, на уровне диктата (полтергейст, черная магия, заговоры, колдовство и т.д.), цель которого установить контроль над жизнью контактера и тех, кто воспользовался его посредничеством.

[99] См. Деян.7:3-38.

[100] Elisabeth Fiorenza отмечает: «Три злых духа, похожих на лягушку, являются представителями демонической троицы: дракон, зверь и псевдопророк (16:13-16)», см. в Apocalisse: Visione di un mondo giusto. Queriniana, 1994, 117. Проницательные замечания относительно антитринитарной активности демонической троицы см. в Karolina Olszewska. smоk, bestia, fałszywy prоrоk, gоg i magоg jakо antagоniści Bоga w apоkalipsie. Teologia i Człowiek 26 (2) 161-171.

[101] Зах.13:2; Мат.10:1,12:43; Мар.1:23,26, 27; 3:11,30; 5:2,8,13; 6:7; 7:25; 9:25; Лук.4:36; 6:18;8:29;9:42; 11:24; Деян.5:16; 8:7.

[102] πνεύματα τρία ἀκάθαρτα (Апок. 16:13); πνεύματος ἀκαθάρτου (Апок.18:2).

[103] «Βαβυλὼν ἡ μεγάλη…φυλακὴ παντὸς πνεύματος ἀκαθάρτου».

[104] Biguzzi, 247, 293. Vanni, 543.

[105] Фильмы: «Контакт» 1997; Прометей 2012; Книги: Станислав Лем. Звездные дневники Ийона Тихого.1957г; Диалогия Лукьяненко С. В. Звезды — холодные игрушки (1997г.) и Звездная тень (1998г.); Айзек Азимов. Космические течения.1952г.; Роберт Хайнлайн. Астронавт Джонс. 1953г.; Рэй Брэдбери. Марсианские хроники.1950г.

[106] https://paw.princeton.edu/article/cosmic-apocalypse; документальное кино «Cosmic Apocalypse», 2008.

[107] https://lenta.ru/articles/2019/06/16/superflares_hit_earth/ https://theconversation.com/six-cosmic-catastrophes-that-could-wipe-шout-life-on-earth-71178

[108] Фильмы: «Армагеддон»1998; Сериал «Спасение» 2017; Об использовании гравитационного трактора и двигателя малой тяги https://spbu.ru/news-events/novosti/astronomy-spbgu-rasschitali-kak-gravitacionnyy-traktor-mozhet-pomoch-zashchitit. Об аппарате по толканию астероидов https://www.ferra.ru/news/techlife/nasa-nauchitsya-tolkat-asteroidy-dlya-spaseniya-zemli-29-03-2020.htm

[109] «Тихое место» 2018; «Притяжение» 2017; «Грань будущего» 2014; «Обливион» 2013; «Тихоокеанский рубеж» 2013 и т.д.

[110] «Война миров» 1953,2005; Мини-сериал от Би-би-си «Война миров», 2019.

[111] В этом плане показателен фантастический сериал «Конец детства» (2015), снятый по роману Герберта Уэлса (1953г.). Главный инопланетный персонаж, смотритель за землей — Карелен, внешне соответствующий представлениям о демонах (рога, хвост, крылья, копыта и т.д.), дарит людям золотой век, но вместе с этим, запрещает освоение космоса. Как оказалось, все это было лишь прелюдией к пришествию антихриста, к перемещению нового поколения детей с земли в глубины Сверхразума и уничтожению человечества в целом. Сам роман сильно пропитан библейскими мотивами и сюжетами.

[112] Синонимичные названия: религии НЛО, НЛО-религии, УФО-религии. Это новые религиозные движения, в основе которых лежит вера в существование внеземной жизни и опознанных или неопознанных летающих объектов. Члены этих сект настроены на положительный вклад негуманоидов в развитие земной цивилизации. На наш взгляд, масса псевдонаучных уфологических организаций способствует развитию этих культов, служа иллюзионным мостом между наукой и мистикой. Jacques Vallee. Messengers of Deception UFO Contacts and Cults. Grail, 2008.

[113] Речь идет о ритуальном самоубийстве членов секты «Небесные врата», преследующих цель попасть на космические корабли перед катастрофой на земле. Допл.: Benjamin Zeller. Heaven’s Gate: America’s UFO Religion. New York University Press, 2014; Robert Balch. Waiting for the Ships: Disillusionment and the Revitalization of Faith in Bo and Peep’s UFO Cult. ed. James R. Lewis. The Gods have Landed: New Religions from Other Worlds. State University of New York Press, 1995, 137-166.

[114] Суть ее заключается в следующем: в незапамятные времена разумные существа внеземного происхождения посещали Землю. Часть исследователей считает, что подобные неоднократные события отражены в некоторых древних памятниках культурного наследия. Согласно этой гипотезе, внеземное происхождение некоторых (или всех) земных цивилизаций могло иметь место. Самое известное изложение гипотезы палеоконтакта представлено в книге Эриха фон Дэникена. Erinnerungen an die Zukunft: Ungelöste Rätsel der Vergangenheit. Bonnier Group и G. P. Putnam’s Sons,1968. (название на русском: «Колесницы богов: Неразгаданные тайны прошлого»). Другое название гипотезы: теория древних астронавтов. В научных кругах она отвергается.

[115] «День, когда Земля остановилась», 2008; Carole Cusack. Apocalypse in Early UFO and Alien-Based Religions Christian and Theosophical Themes. ed. by Erik Tonning, Matthew Feldman, David Addyman. Modernism, Christianity, and apocalypse. Brill, 2015, 339-353.