1

Экзегетический анализ шестой трубы книги Откровение (9:13-21)

На протяжении всей истории изучения книги Откровение, одним из самых сложных для понимания, но в то же время вызывающим большой интерес, является пророчество о семи трубах. Согласно историческому подходу толкования книги Откровение, данное пророчество исполняется на протяжении всей истории христианской церкви. При этом, каждая из семи труб возвещает о новом историческом периоде и соответствует определенному мировому событию. 

Особенность этой серии пророчеств в том, что они наполнены множеством сложных деталей, образов и персонажей, о которых уже многие века исследователи пишут труды, но все же не могут прийти к единому мнению.

Однако, среди семи труб особую трудность в толковании вызывают пятая и шестая трубы (Откр. 9). Их смысл заключается в том, что каждая из них (в том числе и седьмая) названы горем или язвой. Пятая и шестая трубы также значительно отличаются от предыдущих в объеме, поскольку им уделена целая глава. Более того, они включают в себя гораздо больше деталей и символов, среди которых особенное значение имеет указание времени (пять месяцев – действия саранчи в пятой трубе и конница в шестой трубе, приготовленная на час день месяц и год). Однако, даже с наличием стольких деталей появились различные подходы в интерпретации этих пророчеств. На данный момент можно выделить две основные группы толкований пятой и шестой труб, используемых исторический подход.

Согласно первой позиции, 9-й главе соответствует завоевательная деятельность мусульман (арабов, турков-сельджуков и т.д.). Такая позиция основывается на типологическом методе толкования (Евфрат – Ближний Восток, конница – арабы, доспехи конницы соответствуют доспехам арабских воинов, жало – огнестрельное оружие, используемое во время Османской империи, «час, день месяц и год» – толкуются по принципу «день за год»).

Другая группа толкователей прибегает к другому методу. В первую очередь они используют контекст Священного Писания как ключ к пониманию книги Откровение. В результате их исследования, они приходят к выводу, что вышеперечисленные символы следует воспринимать в соответствии с Библией, потому толкуют их символически.

Данная работа посвящена экзегетическому анализу шестой трубы книги Откровение (9:13-21). Для правильного понимания этого пророчества анализ будет совершен с учетом Ветхозаветного и Новозаветного контекста, дающего нам ключ к пониманию символики книги Откровение.

Актуальность исследования в том, что, проанализировав данный отрывок, мы сможем исключить наименее вероятные варианты толкования пророчества шестой трубы, и выбрать правильно направление в понимании символики исследуемого отрывка.

Объект данного исследования – это 6 труба книги Откровение.

Предметом этой работы являются символические образы 6 трубы книги Откровение.

Цель работы заключается в исследовании и проведении экзегетического анализа шестой трубы книги Откровение (9:13-21).

Задача работы:

  • Проанализировать литературный контекст отрывка определив сходства и параллели с другими библейскими текстами и апокрифической литературой.
  • Провести экзегетический анализ текста. Исследовать разночтения манускриптов, сделать собственный перевод и провести грамматико-синтаксический анализ.

Методологией данной работы является сравнительный анализ, а также грамматико-синтаксический анализ. Также был использован историко-грамматический метод толкования. За основу был взят исторический подход толкования книги Откровение.

Глава 1. Лингвистический анализ

Анализ манускриптов

В результате анализа манускриптов мы обнаружили, что большинство текстов не имеют существенных разночтений, влияющих на смысл толкования данного отрывка.

Что касается важных различий, то древние тексты указывают несколько различных вариаций разночтений в 13 тексте. Исследователи неуверенно пишут об используемой версии «ἐκ τῶν τεσσάρων κεράτων» обозначая достоверность буквой С[1]. Другой вариант упускает слово «τεσσάρων» образуя словосочетание «ἐκ τῶν κεράτων». В третьей группе манускриптов упускается «μίαν… κεράτων».

Значительную роль в толковании шестой трубы играет выражение «час день месяц и год» в 15 тексте. Синайский кодекс упускает слово «καὶ ἡμέραν» (день): «εἰς τὴν ὥραν … καὶ μῆνα καὶ ἐνιαυτόν». Такой вариант текста осложняет толкование по принципу «день за год»[2].

Также в 16 тексте существуют различия в отношении числа конницы. Византийский текст, в отличие от остальных, упускает удвоение «δισ» или «δυο».

 

Собственный перевод

 

13  Καὶ ὁ ἕκτος ἄγγελος ἐσάλπισεν· καὶ ἤκουσα φωνὴν μίαν ἐκ τῶν [τεσσάρων] κεράτων τοῦ θυσιαστηρίου τοῦ χρυσοῦ τοῦ ἐνώπιον τοῦ θεοῦ,

14  λέγοντα τῷ ἕκτῳ ἀγγέλῳ, ὁ ἔχων τὴν σάλπιγγα· λῦσον τοὺς τέσσαρας ἀγγέλους τοὺς δεδεμένους ἐπὶ τῷ ποταμῷ τῷ μεγάλῳ Εὐφράτῃ.

 15  καὶ ἐλύθησαν οἱ τέσσαρες ἄγγελοι οἱ ἡτοιμασμένοι εἰς τὴν ὥραν καὶ ἡμέραν καὶ μῆνα καὶ ἐνιαυτόν, ἵνα ἀποκτείνωσιν τὸ τρίτον τῶν ἀνθρώπων.

 16  καὶ ὁ ἀριθμὸς τῶν στρατευμάτων τοῦ ἱππικοῦ δισμυριάδες μυριάδων, ἤκουσα τὸν ἀριθμὸν αὐτῶν.

 17  Καὶ οὕτως εἶδον τοὺς ἵππους ἐν τῇ ὁράσει καὶ τοὺς καθημένους ἐπ᾽ αὐτῶν, ἔχοντας θώρακας πυρίνους καὶ ὑακινθίνους καὶ θειώδεις, καὶ αἱ κεφαλαὶ τῶν ἵππων ὡς κεφαλαὶ λεόντων, καὶ ἐκ τῶν στομάτων αὐτῶν ἐκπορεύεται πῦρ καὶ καπνὸς καὶ θεῖον.

 18 ἀπὸ τῶν τριῶν πληγῶν τούτων ἀπεκτάνθησαν τὸ τρίτον τῶν ἀνθρώπων, ἐκ τοῦ πυρὸς καὶ τοῦ καπνοῦ καὶ τοῦ θείου τοῦ ἐκπορευομένου ἐκ τῶν στομάτων αὐτῶν.

19  ἡ γὰρ ἐξουσία τῶν ἵππων ἐν τῷ στόματι αὐτῶν ἐστιν καὶ ἐν ταῖς οὐραῖς αὐτῶν, αἱ γὰρ οὐραὶ αὐτῶν ὅμοιαι ὄφεσιν, ἔχουσαι κεφαλὰς καὶ ἐν αὐταῖς ἀδικοῦσιν.

 20  Καὶ οἱ λοιποὶ τῶν ἀνθρώπων, οἳ οὐκ ἀπεκτάνθησαν ἐν ταῖς πληγαῖς ταύταις, οὐδὲ μετενόησαν ἐκ τῶν ἔργων τῶν χειρῶν αὐτῶν, ἵνα μὴ προσκυνήσουσιν τὰ δαιμόνια καὶ τὰ εἴδωλα τὰ χρυσᾶ καὶ τὰ ἀργυρᾶ καὶ τὰ χαλκᾶ καὶ τὰ λίθινα καὶ τὰ ξύλινα, ἃ οὔτε βλέπειν δύνανται οὔτε ἀκούειν οὔτε περιπατεῖν,

 21  καὶ οὐ μετενόησαν ἐκ τῶν φόνων αὐτῶν οὔτε ἐκ τῶν φαρμάκων αὐτῶν οὔτε ἐκ τῆς πορνείας αὐτῶν οὔτε ἐκ τῶν κλεμμάτων αὐτῶν.

13. И шестой ангел затрубил, и услышал я голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоявшего перед Богом.

14.  Сказал голос шестому ангелу, имевшему трубу: Освободи четырех ангелов, связанных у великой реки Евфрат.

15. И были освобождены четыре ангела, приготовленные на час, день, месяц и год, чтобы убить третью часть людей.

16. И число конного войска было двести миллионов[3], и я слышал его число.

17. также в видении я видел коней и всадников на них, имевших брони цвета огненного, гиацинтового и серного. И головы коней были как головы львов, а из пастей их выходил огонь, дым и сера.

 

18. этими тремя явами – огнем, дымом и серой, исходивших из ртов коней, была убита треть людей.

 

 

 

19. Сила же коней была во рту их и в хвостах их; хвосты же их были как змеи – имели головы и ими вредили.

 

20. Другие же люди, которые не были убиты этими казнями, не раскаялись в делах своих рук, чтобы не служить бесам и идолам золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить.  

21. И не раскаялись ни в убийствах, ни в чародействах своих, ни в блуде своем, ни в воровстве.

 

Грамматико-синтаксический анализ

В данном разделе рассмотрены основные слова и словосочетания, имеющие ключевое значение в толковании 6 трубы (Откр. 9:13-21).

δεδεμένους – «связанные» употребляется в пассиве. Такая форма встречается неоднократно в Апокалипсисе Иоанна и характеризуется исследователями как божественный пассив – то есть действие, совершенное Богом, или по Божьей воле[4]

εἰς τὴν ὥραν καὶ ἡμέραν καὶ μῆνα καὶ ἐνιαυτόν – «Час и день и месяц и год» –  выражение употребляется в аккузативе. В данном случае, речь идет конкретно об аккузативе наречия меры. Важно отметить, что, если в основном эта категория относится к пространству и времени, существуют исключения, при которых идея пространства или времени не доминирует. Зачастую такие исключения встречаются если в словосочетании присутствует предлог[5]. Таким образом, можно прийти к выводу, что данное словосочетание может толковаться как избранный Богом момент в истории, а не период[6].

Более того, проанализировав большинство употреблений εἰς τὴν ὥραν (в аккузативе) в Новой Завете, было обнаружено, что контекст отрывков указывает на какой-то определенный момент. Когда же речь идет о периоде, для аккузатива используются другие предлоги, либо вообще не употребляются (Гал. 2:5, 2 Кор. 7:8).

Отдельно также следует сказать об артикле «τὴν», который, по мнению исследователей также свидетельствует в пользу идеи точки во времени. Гарланд, в свою очередь цитируя Буллингера, толкует этот отрывок следующим образом: «Один артикль и один предлог перед четырьмя временами объединяют их:. . . это означает назначенный час назначенного дня назначенного месяца назначенного года»[7].

Другой важный аргумент в пользу толкования «час, день, месяц и год» как точки во времени, заключается в том, что в данном словосочетании используется градация. По мнению Булингера – это указывает на то, что автор акцентирует внимание на самом событии, потому, ошибочно полагать, что сумма этих временных отрывков укажет нам длительность исполнения пророчества[8]

Число конницы было δισμυριάδες μυριάδων (200 000 000). Слово μυριάς переводится, как великое множество, 10 000, бесчисленные тысячи, то есть во многих случаях оно может иметь символическое значение[9]. В 16 тексте это слово употребляется дважды: с приставкой δις которая удваивает числовое значение – δισμυριάδες (номинатив) – 2*10 000 и μυριάδων (генитив) – 10 000.

Для понимания того, как истолковать данное число следует провести параллель. В Откр. 5:11 употребляется подобная формула μυριάδες(номинатив) μυριάδων (генитив) καὶ χιλιάδες (номинатив) χιλιάδων (номинатив) – «тьмы тем и тысячи тысяч», также можно перевести как 10 000*10 000 и 1000*1000.

Однако, затем Иоанн делает важное уточнение ἤκουσα τὸν ἀριθμὸν αὐτῶν – «я слышал число его (войска)», таким образом акцентируя, что видел точное число. Осборн акцентирует внимание на слове «я слышал» поясняя это тем

что, как и в 5 главе Иоанн чувствует обязанность передать подробности видения точно. Однако, это оставляет за нами право воспринимать данное число символически[10].  

Выводы

После проведения данного исследования были выявлены ключевые факторы, значительно влияющие на толкование исследуемого отрывка. В результате проведения анализа манускриптов были обнаружены разночтения, влияющие на метод толкования, или вовсе исключающие некоторые из толкований.

Также, благодаря грамматико-синтаксическому анализу были обнаружены грамматические особенности, указывающие нам каким образом должен быть истолкован данный отрывок.

По результатам исследований данной главы, мы пришли к выводу, что образы и участвующие лица, и их действия, в шестой трубе книги Откровение (9:13-21) предпочтительней толковать символически.

Глава 2. Литературный контекст 9 главы Апокалипсиса

Контекст книги Откровение

Шестая труба является второй из трех бед (8:3; 11:14; 9:12)[11]. Она также говорит об одном событии что и чаша[12].

Голос от четырех рогов золотого жертвенника, по мнению Била, может принадлежать Христу (6:6), либо ангелу (16:7)[13]. Осборн исключает тот вариант, что голос является Божьим, поскольку он звучит перед Богом. Он сравнивает его с голосами ангела в 14:18, жертвенника в 16:17 и престола в 19:5 утверждая, что – как и в упомянутых текстах в 9:13 Бог говорит напрямую через посредника, а отсутствие упоминания самого посредника в вышеупомянутых текстах только подтверждает присутствие Бога за данными повелениями. По его мнению, главная мысль этих текстов – божественное одобрение, заключенное в посланиях[14].

Кроме исследуемого отрывка золотой жертвенник встречается в Апокалипсисе Иоанна в текстах 6:9, 8:3. Изучая данные отрывки исследователи приходят к выводу, что события, описанные в 9:13-21 являются ответом на молитвы святых из текстов 6:10 «доколе не судишь?»[15].  Связывая тексты 14:18, где алтарь упоминается в контексте власти над судом, и (4:5; 5:8; 7:15; 8:3-4; 11:4), где, по его мнению, текст намекает на присутствие Бога в небесном храме и коннотацию суда, Билл приходит к выводу, что алтарь в 9:13 указывает на контекст суда[16]. Упоминание жертвенника является противопоставлением поклонения верного Богу народа, чьи молитвы возносятся в отрывке 8:3-4, идолопоклонству в 9:20-21.

Стефанович предполагает, что четыре ангела, связанных у реки Евфрат, могут быть четыре ангела, или же зверя, упоминаемые ранее в 7:1-3[17]. Билл относит их к категории злых ангелов, связанных против их воли. По его мнению это могут быть четыре ветра земли из текстов 7:1-3[18]. Он также делает замечание, что освобождение ветров, или ангелов, происходит, когда уже завершено запечатывание народа Божьего (7:3-8). Он также проводит параллель с 6 шестой язвой, где также упоминается река Евфрат и утверждает, что речь идет не о географическом месте, но о духовном направлении, откуда будет атаковать враг[19]. Таким образом он подводит нас к одной из ключевых параллелей. Языческий город Вавилон расположен на реке Евфрат, сам же город в книге Откровение описывается как: пристанище бесов, мать блудницам и мерзостям земным. Его деятельность – совращение народов (Откр. 14:8, 16:19, 17:5, 18:2, 10, 21).

Освобождение ангелов в 6 трубе отсылает нас к 7 главе, где по мнению Осборна, эти же ангелы, удерживаются до момента завершения запечатления рабов Божьих[20].

Упоминание «часа, дня, месяца и года» указывают на аспект Божьего владычества. То-есть Бог контролирует ход истории, для каждого события у него есть запланирован нужный момент. К такому выводу приходит Гранд Осборн, проводя параллель между 9:15 и 6 главой, где святым сказано ждать какое-то время, чтобы исполнило число убитых, и тогда их кровь будет отмщена[21].

Стефанович предполагает, что конное войско может соответствовать удерживаемым ветрам в 7:1-3. Две тьмы тем, или же 200 000 000 является символическим числом, поставленным в противоположность 144 000 святых в 7 главе[22]. Подобную параллель между конным войском и святыми проводит также Ларонделл, называя конное войско «демоническими двойниками»[23]. Гарлад (ст. 406) же сравнивает число конницы с множеством ангелов в Откр. 5:11, удвоение, по его мнению, употребляется чтобы подчеркнуть бесчисленность  Он также обращает наше внимание на текст 17:1,15, где Евфрат символизирует народы, которые в свою очередь в 17:16 совершат суд на Вавилонской блудницею, сжегши ее на огне, таким образом, как и в 9 главе они исполнят повеление Божье (17:17)[24].

Осборн обращает наше внимание на выражении «Я слышал число их». Иоанн и ранее делает акцент на некоторой информации, сопровождая ее словами «я слышал» (1:10; 4:1; 5:11; 6:1). По мнению исследователя, речь идет о восхищающих Иоанна деталях, полученных в видении, которые апостол решил не упускать, но максимально точно описать в своей книге[25].

Головы, подобные львиным, по мнению Осборна изображаются такими с целью навести на читателя ужас. Такую позицию толкователь аргументирует следующими отрывками: 9:8 (львиные зубы), 10:3 (львиный рев), (13:2) львиная пасть[26].

Огонь и сера в книге Откровение встречается в контексте исполнения окончательного Божьего суда (14:10-11, 18:9,18, 19:20, 20:10, 21:8)[27]. Следует также обратить внимание на отрывок 11:5-7, где двое святых, подобным образом «огнем из уст» наказывают своих преследователей. Огонь, в данном случае, по его мнению, символизирует пророческое служение и свидетельство пророков. Подобные идеи можно увидеть в текстах 1:16, 2:12,16, 19:15,21, где Христос имеет меч, исходящий из уст, вероятно, чтобы судить. Но уста лошадей в исследуемом отрывке извергают еще и дым. Это явление Билл называет «демоническим обманом» и сравнивает с дымом и тьмой из отрывков 8:12, 9:2-3. Лжеучения, приводящие к идолопоклонству также описываются во второй главе (6, 14-15, 20-21) [28]. Эту мысль развивает Осборн, и связывает с текстами (19:20; 20:10). Проводя данную параллель, он утверждает, что демоническая конница должна быть осуждена на те же муки, в огне и сере, которые она выдыхает. Другое его важное замечание заключается в том, что «дым, огонь и сера» из ртов конницы, являются пародией на меч из уст Христа (1:16; 2:16; 19:15,21)[29]. Такая пародия встречается неоднократно в книге Апокалипсис, к примеру: Бог и Агнец – Дракон и зверь; 144 000 избранных – две тьмы тем.

Уста, по мнению Стефановича, скорее являются оружием духовной борьбы. К такому выводу он приходит исследуя употребление данного слова в книге Откровение, к примеру: уста Иисуса в 1:16, 2:16, 19:15,21; уста двух святых в 11:5; уста сатаны и его слуг: 12:15, 13:5,6, 16:13-14[30].

Хвост встречается в Апокалипсисе во время пятой трубы в 9:10, где саранча мучает ими людей. Однако, дополнительное значение данного слова нам представлено в тексте 12:4 «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю». Связывая этот текст с 12:9, а также 13:13-14, Стефанович приходит к выводу, что речь идет о лжеучителях[31]. Однако, хвосты были подобны змеям, потому следует сделать акцент на том, что в книге Откровение змеем неоднократно называется Сатана (12:9,14-15; 20:2)[32]. Другое упоминание хвостов встречается в 9:10, там они совершали ту же функцию, что и хвосты конницы в шестой трубе[33].

Призыв к покаянию встречается в семи посланиях семи церквям. Их цель восстановить отношения церкви с Богом, и раскаяться в своих грехах (2:5, 16, 21-22; 3:3,19). Однако, кроме семи посланий, призыв к покаянию в книге Откровение встречается только в 9:20,21 и 16:9,11. Вероятно – это говорит о том, что цель печатей, труб и чаш – указать на человеческую греховность, и в очередной раз призвать людей к покаянию[34].

Волшебство в книге Откровение упоминается как метод, которым Вавилонская блудница увлекает народы с верного пути (18:23)[35].

Контекст Нового Завета

Евангелист Лука называет Иисуса Христа «рогом спасения» (Лук. 1:69). В данном тексте отражается смысл пролитой крови Христа и ее искупительной функции[36].

В пользу демонического статуса «связанных» у реки Евфрат ангелов свидетельствует евангелист Марк в тексте 3:27, где Христос называет дьявола «связанным сильным»[37]. Гарланд же обращает наше внимание на отступивших «связанных ангелов» в Иуд. 1:6, и добавляет, что нигде в Библии святые ангелы не называются «связанными»[38].

Особое внимание следует уделить слову «приготовленные». В Новом Завете данный термин употребляется в отношении небесных жилищ (Мф. 25:34), вечного огня (25:41), Божий план спасения (Лк. 2:30,31), эсхатологической награды (1 Кор. 2:9; Мк. 10:40). По мнению Осборна, все эти тексты говорят о заранее приготовленном Божьем плане, согласно которому должна исполниться шестая труба[39].

Билл утверждает, что идолопоклонство в 9 главе Откровения является следствием демонического обмана, исходящего из уст коней. В Новом Завете неоднократно осуждаются ереси и распространявшие их лжеучителя, к примеру, в 2 Фес. 2:9-12[40].

С такой интерпретацией вполне согласуется образ змееподобных хвостов. Змеи и раньше встречаются в Новозаветных книгах. Например, евангелист Матфей описывает, как Иисус называет фарисеев змеями, за то, как они уводят людей с верного пути. Другое упоминание змей встречается в евангелии от Луки 10:17-19, где Иисус дает ученикам власть над бесами, сравнивая их со змеями и скорпионами[41]. Осборн также ссылается на этот текст и обращает внимание на то, что теперь не ученики причиняют вред саранче и скорпионам, а наоборот, демонические существа вредят людям[42].

Следует также уделить внимание словам Павла в послании к Римлянам 1:16-32, где апостол говорит об идолопоклонстве грешников. Затем, как следствие, они предавались разврату, зависти, блуду, убийствам и т.д. Такой же порядок сохраняется в 9 главе книги откровение. Сначала речь идет об идолопоклонстве, затем, вероятно как о  последствиях, о воровстве, убийстве, чародействе и блуде[43]. Неоднократно и в других Новозаветных текстах авторы, говоря о блуде, похоти, воровстве, убийствам и т.п., относят их к категории идолопоклонства (Деян. 15:20; Гал. 5:20; Еф. 5:5; Кол. 3:5)[44].

Контекст Ветхого Завета

Жертвенник, описанный в 9 главе Апокалипсиса, известен также как жертвенник курения. Подобный был построен по Божьему указанию, согласно тексту: Исх. 30:6[45]. В Ветхом Завете рога золотого жертвенника были местом милости (Исх. 30:1-10; 3 Цар. 1:50,51; 2:20)[46].

Согласно Ветхому Завету, Евфрат – это восточная граница обетованной земли (Быт. 15:18; Исх. 23:31; Втор. 11:24) отделявшая Божий народ от врага (Втор.1:7; Ис. Нав. 1:4), а также центр вражеских для Божьего народа государств. Иногда упоминая Евфрат, Ветхозаветные авторы указывали на окружающие реку территории (Ис. 7:20; 8:7-8; Иер. 1:14-15; 6:1,22; 10:22; Иез. 38:6), где находятся вражеские народы, и где находился плененный народ. Также, достаточно часто, иноплеменные захватчики описываются как «воды реки» (Ис. 8:7), таким образом, многие исследователи приходят к выводу, что река Евфрат в Священном Писании зачастую символизирует иностранное вторжение как Божье наказание[47].   

В отношении появляющегося войска прослеживается важная параллель с Иез. 38-39. В этих главах, речь идет о полчище Гога и Магога, приготовленном для битвы. Бог обращается конкретно к народу через пророка с предупреждением, что будет народу, за их отступничество. Однако здесь повторяются те же символы что и в 9 главе книги Откровение: конное войско с броней и щитами приведенное Богом с Севера, приготовленное для наказания неверного народа, огонь и сера – посылаемые в качестве наказания. Таким же образом можно провести параллель с Иер. 46:4 и 2 Пар. 26:11 – где повествуется о всадниках в бронях, приготовленных к битве.   

Выражения в отношении чисел подобные «тьмы тем» неоднократно встречаются в Ветхозаветных книгах (Быт. 24:60; Лев. 26:8; Втор. 32:30; 2 Паралипоменон 25:11-12; Мик. 6:7; Дан. 7:10)[48]. Такие словосочетания, как правило, указывают на символическое, неисчислимое количество чего-либо. В пользу этого утверждения Билл проводит параллель с 46 главой книги пророка Иеремии, где автор повествует неисчислимой коннице, одетой в доспехи, которая сравнивается со змеями и скорпионами[49].  

Огонь сера и дым всегда сопутствуют роковому осуждению и символизируют Божественный суд (Быт. 19:24,28; Втор. 29:23; 2 Цар. 22:9; Ис. 30:33; 34:9-10; Иез. 38:22; Пс. 11:6; 18:8)[50].

Выражение «из уст» приводит нас к идее демонического обмана, в результате которого человек уходит о Бога (Ис. 6:10-12; 29:9-14; 63:17; Пс. 115:8; 135:18).

Немаловажно также упомянуть о хвостах коней. Такой образ встречается в Ветхом Завете в отношении лжеучителей, что опять приводит нас к идее духовных заблуждений (Ис. 9:15; 19:15).

Быт. 3:1-7 повествует нам о змее, который будучи «хитрее всех зверей» стал родоначальником обмана. Экклезиаст сравнивает вино со змеями говоря, что как вино, так и жало змеи приводит к умственному заблуждению (Прит. 23:29-35). Билл также упоминает тексты Чис. 21:6 и Втор. 8:15, где змеи поражали людей за их неверие. Следует также упомянуть Втор. 32, где Бог сравнивает наказание отступничества и идолопоклонства с ядом змей[51].

Характеристики идолов и идолопоклоннического служения из Откр. 9:20,21 неоднократно встречаются в Ветхозаветных книгах (Втор. 4:28; 27:15; 4 Цар. 19:18; Пс. 106:36-37; 115:4-7; 135:15-17; Дан. 5:4,23; Дан. 5:4,23). Более того, иногда отступившему, неверному народу приписываются те же характеристики, что и идолам «не могут видеть, ни слышать, ни говорить…» (Пс. 115:5-8; 135:18; Ис. 6:9-10)[52].

Убийства, чародейства, блуд и воровство часто упоминаются в Ветхом Завете как результат идолопоклонства (Иер. 7:5-11; Ос. 3:1–4:2; 4 Цар. 9:22; Ис. 47:9-10, 48:5; Мик. 5:12–6:8; Нах. 1:14; 3:1-4).

Контекст апокрифов

Четыре ангела встречаются в Апокалипсисе Варуха. Где они представлены стоящими с факелами на четырех углах города. Более того, как и в Апокалипсисе Иоанна, четырем ангелам звучит поручение от ангела-посредника, в свою очередь, передающего весть от Яхве Элиона[53].

Одно из значений Евфрата, согласно историческому контексту, – это граница между Римской империей и Парфянами, которые представляли серьезную угрозу для Западного мира. К такой интерпретации приходят исследователи, проводя параллель с 1-й книгой Еноха (8:77,78)[54].

Стоит также провести параллель с 13 главой Третьей книги Ездры, которая повествует о муже крепком, с воинством небесным, против которого собралось бесчисленное множество народа от четырех небесных ветров. Народ хотел восстать против этого мужа, но он уничтожил их огнем, исходящим из его уст[55].

Важное свидетельство в отношении числа конницы встречается в Эфиопской книге Еноха. Неоднократно в ней автор использует выражение «тысячи тысяч и десять тысяч раз десять тысяч» говоря о тех, кто находится в присутствии Всевышнего. Ключевым отрывком, поясняющим значение этой формулы, является текст 71:8 «И увидел я ангелов, которых нельзя сосчитать, Тысяча тысяч, и десять тысяч раз десять тысяч…»[56].

Параллель встречается также в книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. В 39:37 автор сравнивает зубы зверей, скорпионы, змеи и меч, и говорит об их предназначении – мстить. Ранее, в 21:2 он сравнивает грех со змеей, а беззаконие с мечом, при этом зубы греха автор уподобляет львиным[57].

Выводы.

В результате анализа литературного контекста было обнаружено, что существует множество параллелей между книгой Откровением, и другими древними источниками. Большинство проанализированных нами текстов, имеющих подобную символику несут один и то же смысл.

Таким образом мы убедились, что контекст Священного Писания дает ключ к пониманию пророчеств книги Откровение и исследование его является необходимым условием для правильного толкования изучаемого отрывка.

Заключение:

В результате экзегетического анализа были обнаружены текстологические, грамматические и литературные особенности шестой трубы книги Откровение. В соответствии с результатами нашей работы, мы приходим к выводу, что в процессе интерпретации данного отрывка, образы, персонажи, и их действия должны толковаться символически.

Таким образом, согласно совершенному анализу, события, действующие лица и другие символические образы и характеристики предпочтительно толковать следующим образом:

  • Евфрат – символическое духовное место, откуда будет атаковать враг.
  • Час, день, месяц и год – указывает на определенные момент в истории, запланированный Богом.
  • Две тьмы темь конного войска – символическое число, обозначающее бесчисленное количество.
  • Огонь, дым и сера – указывают на Божественный суд.
  • Треть людей – неверные, последовавшие за Дьяволом.
  • Хвосты, подобные змеям – указывают ересь, духовное заблуждение.

Список используемой литературы:

Источники:

  1. The Greek New Testament / Edited by Kurt Aland, Watthew Black, Carlo M.Martini, Bruce M.Metzger, and Allen Wikgren – fourth revised edition edited by Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M. Martini, and Bruce M. Merzger – D-Stuttgart:. Deutsche Bibelgesellgart, 1994. 918 p.

Литература

  1. Anchor Yale Bible Dictionary by David N. Freedman. – Yale University Press, 1992. Vol. 4. – 1200 p.
  2. Anthony C. Garland. A Testimony of Jesus Christ. A Commentary on the Book of Revelation, 2004. Vol. 1. – 566 p.
  3. Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999. – 1245 p.
  4. Bullinger, E.W. Figures of Speech Used in the Bible: Explained and Illustrated. – New York:. Cooper Union, Fourth Avenue, – 1808. – 1104 p.
  5. Charles, R.H. – A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John. The International Critical Commentary. – New York: Charles Scribner`s Sons, 1920. Vol. 1. – 497 p.
  6. Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – – 808 p.
  7. LaRondelle, Hans How to Understand the End-Time Prophecies of the Bible:. Bradenton: Enlarged ed., – 2007. – 369 p.
  8. The Interpretation of St. John`s Revelation. – Wartburg Press, – 1943, 675 p.
  • Robert L. Thomas – Revelation 8-22. An Exegetical Commentary. Wycliffe Exegetical Commentary. – Moody Publishers, – 1995. – 690 p.
  1. Smith, Uriah. Thought, critical and practical, on the book of Revelation. – Battle Creek: Stream Press of the Seventh-Day Adventist Publishing Association, – 1865. 328 p.
  2. The Seventh-day Adventist Bible Commentary. / Ed. Francis D. Nichol. – Hagerstown: Review and Herald Publishing Association, 1980. Vol. 7. 1167 p.
  3. Дукан, Ж. Тайны Откровения. Апокалипсис через призму еврейского мышления: Пер. с англ. А. П. Платуновой – Заокский: Источник жизни, 2017. – 224 с.
  4. Паулин, Д. Глубины Божьи. Руководство по изучению книги Откровение: Пер. с англ. – Заокский: Источник жизни, 2015. – 224 с.
  5. Рекер, Фритц. Энциклопедия Брокгауза. – Paderborn, 1999. – 1088 с.
  6. Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018. – 592 с.
  7. Щеглова, Н. Синтаксис и анализ Новозаветного текста (часть 4-5) – 57 с.

Интернет.

http://www.patriarchia.ru/bible/ezr 3/13/ 2020.12.16 19:43 – http://khazarar.skeptik.net/books/apok_bas.htm 2020.12.16 20:20 https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/apokrif/book_Enoh.php 2020.12.16 20:49 http://www.rusbible.ru/sinodal/sirah.html дата обращения 2020.12.16 21:32

 

Автор –  Геннадий Осадчук

 

[1] The Greek New Testament / Edited by Kurt Aland, Watthew Black, Carlo M.Martini, Bruce M.Metzger, and Allen Wikgren – fourth revised edition edited by Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M. Martini, and Bruce M. Merzger – D-Stuttgart:. Deutsche Bibelgesellgart, 1994. 918 p.

[2] Интерпретация 9 главы появлением арабов и турков существует уже не один век. Еще в XVI веке Лютер, а также другие многие толкователи усматривали в завоевательных успехах турков исполнение 5 и 6 труб. Со временем данное толкование было развито и принято многими другими комментаторами и конфессиями. Один из главных аргументов в пользу такой интерпретации заключается в толковании отрывка «день, час, месяц и год» по принципу «день за год». Согласно этому принципу, вышеупомянутое выражение должно было означать конкретный временной промежуток (у каждого толкователя свой вариант, и своя точка отсчета). Смотрите таблицу. – Le Roy Edwin Froom. The prophetic faith of our fathers. Volume IV. – Washington D. C.: Review and herald, 1954. – p. 1124.

[3] δισμυριάδες μυριάδων – в Синодальном переводе «две тьмы тем», в нашем же переводе указано точное число, поскольку именно на этом Иоанн делает акцент «и я слышал его число». 

[4] Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018.

[5] Щеглова, Н. Синтаксис и анализ Новозаветного текста (часть 4-5) – с. 34.

[6] Smith, Uriah. Thought, critical and practical, on the book of Revelation. – Battle Creek: Stream Press of the Seventh-Day Adventist Publishing Association, – 1865. p. 171.

[7]Anthony C. Garland. A Testimony of Jesus Christ. A Commentary on the Book of Revelation, 2004. Vol. 1. – p. 405. К такому же выводу приходит Осборн.

[8] Bullinger, E.W. Figures of Speech Used in the Bible: Explained and Illustrated. – New York:. Cooper Union, Fourth Avenue, – 1808. 1104 p.

[9] Anchor Yale Bible Dictionary by David N. Freedman. – Yale University Press, 1992. Vol. 4. – p. 1142. В угаритском языке слово Мириад (10 000) считается числом высшего ранга, иногда употребляется для неисчислимых веществ (золото, серебро).

[10] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 381.

[11] The Seventh-day Adventist Bible Commentary. V. 7. Review and Herald Publishing Association, 1980, p. 792.

[12] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999,

  1. p. 507.

[13] Там же, с. 505.

[14] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 378. Томас (с. 42) также считает, что голос не может принадлежать Богу. Он также исключает вероятность принадлежности голоса Иисусу Христу, жертвеннику (поскольку в книге Откровение неодушевленные предметы нигде прямо не говорят), или молящимся святым (поскольку Иоанн нигде больше не пишет, чтобы они повелевали ангелу). Крейг Костер (с. 466), в свою очередь, подчеркивает, что голос не может принадлежать жертвеннику. По его мнению, это может быть голос того, кто совершает служение при этом жертвеннике (8:3; 14:13). Он также исключает вероятность принадлежности голоса молящимся святым, поскольку речь идет о единственном числе голоса.  Однако, Гарланд (с. 402) утверждает, голос может быть Божьим, поскольку Он единственный может дать такое повеление. Он также делает замечание, что жертвенник упоминается с целью связать шестую трубу с молитвами святых в тексте 6:10.

[15]  Такой позиции придерживаются Билл, Осборн и Чарльз.

[16] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999. p

 506.

[17] Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018 с. 292.

[18] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999.

  1. 507 С идеей «демонических ангелов» также соглашаются Гарланд (ст. 403), Осборн (ст. 379) и Костер (ст. 471), сравнивая ангелов со связанным в 20:2 дьяволом. «Ленский» же не согласен ни с той идеей, что их можно идентифицировать с четырьмя ангелами из 7:1, ни с приписыванием им статуса «демонических ангелов», поскольку они исполняют божье поручение 302. Чарльз также считает, что это две разные группы ангелов, и обращает наше внимание на существенные различия между ними: в тексте 7:1 ангелы находятся на четырех углах земли, а не у реки Евфрат; при этом они сдерживают ветры, в девятой же главе они сами «сдерживаемы» (с. 248).

[19] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999.

  1. 507

[20] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 379.

[21] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 380. С такой позицией соглашается Гарланд, упоминая Откр. 14:7 «час Божьего суда» – время, известное только Богу (С. 405).

[22] Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018 с. 293. Такого же мнения придерживается Билл (ст. 509), утверждая, что данное число следует толковать так же, как и все другие числа книги Откровение, то есть символически.

[23] LaRondelle, Hans Karl. How to Understand the End-Time Prophecies of the Bible:. Bradenton: Enlarged ed., – 2007. – p. 122. Гарлад (ст. 406) же сравнивает число конницы с множеством ангелов в Откр. 5:11, удвоение, по его мнению, употребляется чтобы подчеркнуть бесчисленность. 

[24] LaRondelle, Hans Karl. How to Understand the End-Time Prophecies of the Bible:. Bradenton: Enlarged ed., – 2007. – p. 138.

[25] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 381.

[26] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 383.

[27] Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018 с. 293.

[28] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999.

  1. p. 513

[29] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 383.

[30] Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018 с. 294.

[31] Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018 с. 285.

[32] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999.

  1. 514.

[33] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p.  384.

[34] Там же, с. 385.

[35] Там же, с. 387.

[36] Рекер, Фритц. Энциклопедия Брокгауза. – Paderborn, 1999. – с. 841.

[37]Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 379.

[38] Anthony C. Garland. A Testimony of Jesus Christ. A Commentary on the Book of Revelation, 2004. Vol. 1. – p. 404.

[39] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 380.

[40] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999.

  1. p. Кроме обмана, устами можно также осудить (Лук. 19:22).

[41] Там же, p. 515.

[42] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 384.

[43] Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018.

[44] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999.

  1. p. 519.

[45]Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018. ст. 291.

[46] Anthony C. Garland. A Testimony of Jesus Christ. A Commentary on the Book of Revelation, 2004. Vol. 1. – p. 404.

[47] Grant R. Osborn. Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation / Editor Moises Silva. Michigan, – 2002. – p. 379.

[48] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999.

  1. p. 509.

[49] Там же с. 517.

[50] Там же с. 517. Осборн придерживается такой же позиции. Он также обращает наше внимание на образ Левиафана, из пасти и ноздрей которого также исходят огонь и дым (Иов 41:19,20). По его мнению, это подчеркивает происхождение этих существ из бездны.

[51] Beale, G.K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text:. Michigan: Grand Rapids, – 1999. P. 519.

[52] Там же, с. 519.

[53] http://khazarzar.skeptik.net/books/apok_bas.htm дата обращения 16.12.2020

[54] Стефанович, Р. Комментарий на книгу Откровение / Пер. с англ. Н. Чумпалова. – Издательство «Баланс», 2018, с. 292.

[55] http://www.patriarchia.ru/bible/ezr3/13/ дата обращения 16.12.2020

[56] https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/apokrif/book_Enoh.php дата обращения 16.12.2020

[57] http://www.rusbible.ru/sinodal/sirah.html дата обращения 16.12.2020