Христология в увещевание к Евреям Часть IV: Евр.3:7-4:14

Как нами было отмечено в предидущей части, завершив дискуссию о превосходстве Христа над ангелами (Евр.1:5-2:18), автор переходит к теме верного первосвященника. В Евр. 3:1-6 Иисус и Моисей объединены проявлением акта «верности», в отличие от негативного эталона – поколения в пустыне. Но образцом и объектом веры, по мнению В. Ри, следует считать лишь Иисуса.^[1] Его верность полагается в основание призыва к читателям документа сохранять верность Господу, обращающегося к ним через Писание (Евр.3:7-4:13). Но начальный посыл к практической оценке заветных отношений был озвучен ранее в Евр.3:1. Выражение «по этой причине» (Евр.3:1а₁) суммирует теологические заявления, содержащиеся в Евр.1:1-2:18:^[2] Бог открылся в Сыне, в равном самому Себе, и который превосходит ангелов. В дополнение к этому, Христос, явившийся в человеческой плоти и прошедший путь унижений посредством Своей смерти, искупил человечество от грехов, избавив от страха перед смертью. Только Христос как Господь-Бог может рассматриваться источником освящения и единственным посредником между Богом и человеком. И в тот же момент Ему известны переживания грешника и Он как брат готов ему помочь. Все это должно было послужить сильной мотивацией для реципиентов углубить свои познания о Христе. Прибегая к стандартной лексике завета в обращении к аудитории (святые, ἅγιοι; Евр.3:1а₁), автор не только подтверждает их причастность к завету (освящаемые, ἁγιαζόμενοι; Евр.2:11а₂), актуализируя третье обетование, провозглашенного на Синае (Исх.19:6а₂), с учетом типологических нюансов, но и напоминает, по мнению Д. дэ Сильвы, о привилегии пребывания в непосредственном присутствии Бога.^[3] Об этом свидетельствует следующая мысль: «призыва небесного соучастники» в Евр.3:1а₂.^[4] «Соучастники» – это члены общества завета,^[5] призванные к особой активности или к «понимательному» усилию: уразуметь Христа в роли апостола и первосвященника (Евр.3:1б).^[6] Мы убеждены, что само воззвание к проявлению внимательности и сосредоточенности, озвученное чрез императив «рассмотрите/примите во внимание» (κατανοήσατε; Евр.3:б₁), не случайно сформулировано языком Синайского богоявления, продолжает тему завета, поднятую в Евр.3:1а₁. Известно, что после того как Бог провозгласил условия и обетования Израилю (Исх.19:5,6), Он повелел Моисею повторить запрет на пересечение священных границ в момент теофании и сообщить об опасностях ослушания (Исх.19:21). Налагаемое на большинство народа ограничение, связанное с возможностью созерцать Яхве, выражено идентичным термином (гл. κατανοέω) что и воззвание в Евр.3:1б₁,^[7] но в иной грам. форме (аор. инф. κατανοῆσαι, видеть; Исх.19:21б₁). Но для Аарона, в отличие от большинства, сакральные границы были раздвинуты и углублены (Исх.19:24а). Если указанная интертекстуальная связь между двумя документами законна (κατανοῆσαι, Исх.19:21б₁//Евр.3:1б₁, κατανοήσατε), то в таком случае, есть смысл говорить о существенных изменениях, вступивших в силу после Голгофского подвига. Члены новозаветного «царства священников» уподобляются Аарону на Синае и через своего небесного первосвященника все без исключения допущены в непосредственное присутствие Бога. Эффект проникновения в мир Божесвенного присутствия распространяется на все церковное сообщество. Это говорит о том, что община как «дом» становится единственным в мире священным пространством, внутри границ которого на самом глубинном уровне происходит взаимное проникновение двух реалий. Кстати заметить, что формат и реализация взаимоотношений между Верным первосвященником и верным домом (Евр.3:1б), представлен в следующем отрывке.^[8]

В Евр.3:7-19 призыв аудитории к «слушанию» вводится непосредственно цитатой из Пс.94:7-11 ( «ныне, когда услышите глас Его», «ἐὰν τῆς φωνῆς αὐτοῦ ἀκούσητε»; Евр.3:7а), что в корне отличается от предшествующей главы, где мотив «слушания» присутствует на уровне косвенной отсылки (слышанному,ἀκουσθεῖσιν,Евр.2:1а₂;слышавшими, ἀκουσάντων, Евр.2:3б₂). В третьей главе нашего исследования было подчеркнуто, что кроме прямого аудио эффекта, когда звучал голос Яхве, народ Божий призывался к опосредованному «слушанию», т.е. через священника или же пророка.^[9] Весьма вероятно, что мы сталкиваемся с одной из некультовых сторон первосвященства Сына Божьего: обращение к общинникам через слово предостережения об опасности отпадения от христианских основ.^[10] В этом контексте Его активность соответствуют педагогическим усилиям священников в ветхозаветные времена (Лев.10:10,11; Втор.31:9,10). На основании этого мы отчасти не соглашаемся с мыслью исследователя Б. Витфельда в том, что якобы в этих текстах увещевания интерес к священнической теме минимален.^[11] Необходимо уточнить, не к священнической тематике вообще, но лишь к ее обрядовому аспекту. Теолог по непонятным причинам исключает педагогическую деятельность как возможный индикатор первосвященнической/священнической активности Христа.

Небесный первосвященник обращается к общине не напрямую, но через Духа Святого (Дух Святый; τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον( Евр.3:7), что само по себе уникально с точки зрения стандартной формулы цитирования в этом документе.^[12] Важно отметить, что цитатная формула «как говорит Дух Святой» (Евр.3:7а) и последующий за ней ветхозаветный текст Пс.94:7-11 закрепляют за Духом роль голоса Божьего.^[13] Согласно М. Эммриху, содержание псалма представляет, по сути своей, матрицу, порождающую новое пророчество.^[14] Теолог подчеркивает субординативную роль Духа Святого, но и в тот же момент не низводит Его до положения человеческого рупора. В отличие от голосов из прошлого (напр. Моисей, Давид), не адресованных реципиентам, Дух Святой «здесь и сейчас» рассматривается живым голосом Бога.^[15] Он подчеркивает важность пророчества и выступает в роли оратора, оказывающего влияние на слушателей. Благодаря Духу Святому свидетельство Писания, привнесенное из прошлого в настоящее, осовременивается через опыт читателей.^[16] В результате голос Божий, звучащий в событиях Исхода через Моисея, сейчас обращается к общине через Иисуса.^[17]

В Евр.3:7б-11 Дух Святой напоминает современникам Павла о том, что народ, вступивший в завет с Богом, пренебрег первым условием (Исх.19:5а₁) и нарушил обещания, данные на горе Синай. Верность завету способствовала бы сохранению их статуса как «царства священников». Более того, их реакция на слова Яхве в событиях вызволения из рабства выражена терминологией, которая характеризует вектор поведения фараона («не ожесточите сердец»; μὴ σκληρύνητε τὰς καρδίας, Евр.3:8а₁).^[18] Становится очевидным, что освобожденные «рукой Яхве» из египетского плена впоследствии заняли схожую с фараоном агрессивную линию поведения в отношении Бога. Они отказались подчиняться Яхве как Царю и Пастырю.^[19] В результате это привело к катастрофе небывалого масштаба. Возроптавшие израильтяне, от сорока лет и старше, испытав на себе гнев Божий как реакцию на их неверие (Евр.3:9,10), не вошли в обетованную землю (Евр.3:11).^[20] Но с точки зрения адресанта получатели документа находятся в лучшем положении, чем их отцы, «они соучастники» небесного звания и объект благословения, но не Божьего негодования.^[21] Поэтому Господь прилагает усилия, чтобы новая община как сакральное пространство не повторила негативный опыт праотцов в иной исторической действительности (в «пустыне»). Во-первых, им предлагается последовать своему образцу и объекту веры – Сыну Божьему (Евр.3:2). Во-вторых, необходимо признать в Иисусе Царя, ведущего их как Своих подданных в физически осязаемое наследство (Евр.13:13,14).

В Евр.3:12-19 содержание Пс.94 истолковывается в свете событий, упомянутых в Чис.14. Подобная концентрация на историческом прошлом необходима для расстановки верных акцентов в наставлении и в предупреждении об опасности современников Павла. Христиане призваны наблюдать за своим сердцем (Евр.3:12), чтобы пресечь восстание, которое может привести к отрицанию Божественного водительства. В повелительной форме адресат призывается к радикально иному состоянию сердца (Евр.3:12а₁).^[22] Ведь известно, что послушание – это неотъемлемая часть концепции веры, и несмотря на сложный период времени, оно должно стабилизировать отношения внутри церковного сообщества. Весьма опасно делиться своими сомнениями и недопониманием Божественного промысла с духовно ослабевшими (Евр.3:12,13). Лучше направлять их взоры на небесного первосвященника и апостола (Евр.3:1б₁). В этом случае проливается свет на этическую составляющую внутренних отношений «царства священников». Если они изберут поведение, противоречащие Божьей воле, они разделят участь своих предшественников. И что еще страшнее, они не смогут проникнуть в тайны Божественного провидения, явленного в Сыне. По мнению С. Макки, призыв в Евр.3:14 эсхатологичен по природе («до конца», μέχρι τέλους, Евр.3:14б₂): статус «соучастника» необходимо поддерживать, так как его условность не оставляет сомнений (схожая мысль в Евр.3:6). ^[23] Гл. γεγόναμεν («стали») указывает на действия имевших место в прошлом. В настоящем же важно хранить преданность Тому, Кто ведет их в славу Отца.

В этой части отрывка возврат к теме роптавшего поколении, архиважен (Евр.3:15). Автор, ссылаясь на отрицательный пример из прошлого, побуждает христиан к положительной активности в настоящем. Согласно В. Лэйну и И. Врэй, автор начинает гомилетическое объяснение Пс.94:7-11 сериями коротких вопросов и ответов.^[24] Вопросы в Евр.3:16-18 базируются на Пс.94, а ответы на содержании Чис.14:

Евр. 16a (Пс.94:7-8) // Евр.16б (Чис.14:13,19,22).

Евр. 17a (Пс. 94:10) // Евр.17б (Чис.14:10,29,32).

Евр.18a (Пс. 94:11) // Евр.18б (Чис.14:30,33,43).

Цель этого, по мнению ученых, заключается в том, чтобы предостеречь общинников от повторения негативного опыта предшественников, когда принципиально схожая ситуация (они были гонимы, Евр.10:33,34) подтолкнет их вернуться в рамки иудаизма или в язычество. Разве там отсутствовало/ли откровение/я о Боге/богах? По утверждению С. Макки, нареч. σήμερον (сегодня, ныне) сохраняет эсхатологическую двусмысленность не только в данном тексте, но и в Евр.3:7-4:11.^[25] Согласно его интерпретации, «ныне» – это век настоящий, «до конца» – век грядущий.^[26] В итоге вышедшие из Египта находились в географической «неопределенности» относительно прошлого (Египта) и будущего (Ханаан) – в пустыне. Другими словами, адресат «локализуется» в «эсхатологической неопределенности»: Бог во Христе «уже» сказал слово, но они еще не обрели осязаемого будущего – «до конца», они по направлению к нему – «ныне». В связи с этим духовная жизнь должна претерпевать Богом одобряемые изменения с неизменной константой: доверие Ему. Только тогда вердикт, произнесенный над поколением Исхода, не коснется их (Евр.3:16-19).

Но следует отметить, что дискуссия о концепте священства общинников достигает своего апогея в Евр.4:1-13, когда в текст вводится идея сакрального времени. Тесное богословское переплетение содержаний Пс.94:7-11 и Быт.2:2 должно оказать решающее воздействие на мышление и образ действий аудитории. Мы соглашаемся с Э. Галлосом, что с появлением в отрывке ветхозаветного текста (Быт.2:2), в дискуссии происходит смещение акцентов с места ко времени.^[27] Оставляя в стороне многочисленные дебаты об этимологических особенностях сущ. σαββατισμὸς (субботство, Евр.4:9), а также вопросы его интерпретации в сочетании с сущ. κατάπαυσις (покой, Евр.4:1,3[2],5,10,11а),^[28] мы приходим к выводу, что во свете Быт.2:2 (Евр.4:4) или же аллюзии на это текст в Евр.4:10б окончательное воззвание к аудитории (Евр.4:11) проявить верность основано на действиях самого Яхве (Евр.4:10). Она призвана подражать Ему, т.е. войти в покой (εἰς ἐκείνην τὴν κατάπαυσιν, Евр.4:11), в который Творец воздерживался от Своих деяний. Этим днем была суббота, что подтверждается упоминанием сущ. σαββατισμὸς, корень которого σαββατ, считается индикатором субботы как седьмого дня недели (Евр.4:9). Интересен тот факт, что в Евр.3:1-6 миметический (подражательный) аспект связан со Христом, тогда как в Евр.4:1-11 образцом становится сам Бог Отец (Евр.4:2,10). Тем самым ранее косвенно упомянутая тема о священном времени в Евр.2:11 здесь подается более выпукло и финализируется, что соответствует парадигме ветхозаветного священства, тесно связанного с соблюдением субботы (Исх.20:8-11).^[29] Не стоит забывать, что святость праздников не соперничает со святостью субботнего дня, так как изначально его существование не обусловлено агрокультурными аспектами или же специальными ритуалами, но вдохновлено мотивами творения. В итоге единственным сакральным временем, которое вплетено в ткань духовного бытия новозаветного священства считается еженедельная суббота: «Посему для народа Божьего остатется субботство» (ἄρα ἀπολείπεται σαββατισμὸς τῷ λαῷ τοῦ θεοῦ, Евр.4:9).

Наши утверждения согласуются с наработками профессора Э. Галлоса в схожей области. На основании выделенных им лексических и семантических связей между Евр.4:14-16 и Евр.10:22-25, а также отдельного анализа Евр.4:1-14 он убедительно доказал, что «призыв войти в покой Его» в Евр.4:11а означает соблюдать субботу.^[30] К тому же это подкрепляется важным наблюдением Д. Калавея относительно последней части Евр.4:11б (непокорность, ἀπείθεια), повторяющей тезис из Евр.4:6 (ἀπείθεια) и не прикрыто отсылающей к ветхозаветному поколению, восставшего против Бога в пустыне (Евр.3:7-19). Ученый указывает на информативные составляющие в Иез.20:10-17, которые ясно и однозначно подтверждают тот факт, что нарушение субботы рассматривалось одной из основных причин трагедии вышедшего из Египта народа (Иез.20:12а₁,13в₁,16б₁).^[31] Но по неизвестным нам мотивам теолог не учитывает материал, расположенный в этой же главе кн. Иезекииля, отводящий субботе основную роль в поддержании отношений с Богом для современников пр. Иезекииля (Иез.20:20а₁,21в₁,24б₁).^[32] В свете аллюзий на содержание Иез.20:10-24 христиане рассматриваются общиной нового Исхода, соблюдающей субботу. Толкование Д. Калавеем интересующего нас отрывка и особенно сущ. σαββατισμὸς в сочетании с сущ. κατάπαυσις, на наш взгляд, излишне метафоризировано и находится под сильным влиянием идей, заимствованных из литературы межзаветного периода.^[33]

Последующие два текста отрывка, по сути, могут рассматриваться апогеем темы, посвященной важности повиновения Божьему слову, а не человеческим аргументам (Евр.4:12,13). От всеобъемлющей и всеохватной власти Его слова скрыться невозможно. Только оно может раскрыть все специфические возможности Яхве и достигнуть подлинной глубины своего предназначения в человеке.^[34] И если, по словам Г. Коэстера, реципиенты не «услышат» этого слова, их ожидает участь поколения в пустыне.^[35] В дополнение к этому, возврат к теме первосвященства Христа в заключительном воззвании (Евр.4:14) усиливает ранее высказанную мысль об архиважности как таковой в духовной жизни пилигримов. Как отмечает Д. дэ Сильва, авторская космология заключается в следующем: Иисус не только как Сын Божий, но и как первосвященник прошел сквозь материалистические небеса, оказавшись в непосредственном присутствии Бога.^[36] Иными словами, гарантом стабильности духовной жизни и ясного представления о Боге и человеке в контексте плана искупления признаются тесные узы с небесным первосвященником, развиваемые и углубляемые внутри общины завета.

Итак, к чему мы приходим? Во-первых, в рассмотренном отрывке, представлена община, повинующаяся Божьему слову (Евр.3:8-4:13). Она же является единственным безальтернативным сакральным пространством (дом, Евр.3:6б₁), внутри границ которого связь между Богом-Отцом и общинниками осуществляется через педагогическую активность Христа как первосвященника (Евр.3:7б-19), непосредственное участие в котоой принимает Святой Дух (Евр.3:7а₁). Более того, на новозаветный οἶκος (дом) как на общество пилигримов переносятся функции мобильной скинии, и оно становится местом Божьего присутствия, которое опосредуется через общинников как священников. Они, подобно скинии, отличная от всех реальность со своими границами, но вместе с тем доступная для всех. Своей жизнью они истолковывают Писание, т.е. «прислушавшись» к голосу Духа, призывают присоединиться к практике «слушания» Бога тех, кто вне завета. Во-вторых, речь об этических обязательств перед Богом и единоверцами (Евр.3:12,13). В-третьих, практика священного времени. Если в Евр.9:9,10 подчеркивается преходящность священного времени, существование которого обусловлено историческими процессами и ритуальными процедурами (праздники и их жертвенная составляющая), то в Евр. 4:1-11 подтверждается неизменность (перманентность) субботы как еженедельного сакрального времени. Истоки ее непреходящей актуальности коренятся в акте творения (Быт.2:2). В итоге суббота – это единственное сакральное время, которое определяет богословские рамки существования новозаветного священства и формирует его духовную убежденность в творческой силе Бога. Что неизменно должно найти свое выражение в повиновении Его слову независимо от обстоятельств.

Так как общинники живут в период эсхатологического напряжения «уже», но «еще нет», т.е. «ныне» (пустыня), им необходимо отвергать любое негативное веяние и мотивацию, имеющие необратимые последствия: отпасть от Бога Живого, вернуться в иудаизм или языческое окружение и в результате потерять вечность. Но способность отвергать зло и противостоять его разрушительному влиянию коренится в подражании не только небесному Первосвященнику (Евр.3:1-6), но и Его Отцу (Евр.4:4,10).

Владимир Лукин, доктор богословия

^[1]Rhee, 111.

^[2]Lane, 73; Thomas J.Niehof считает, что неоправданно возлагать на наречие столь многое. Оно может иметь отношение к содержанию Евр.2:17 и Евр.2:18, Do not fall as they did: The wilderness generation of Psalm. 95 used as a warning in Hebrews 3 and 4 (PhD thesis, Trinity Evangelical Divinity School, 1996) 55; Использование наречия может быть связано с пространственными элементами повествования (Мф.12:44,25:24; Деян.28:13 и Евр.11:19), но, по мнению теолога, в текстах Нового Завета более распространенным считается его концептуальное использование (54; Например: Евр.2:17; 3:1; 7:25; 8:3; 9:18).

^[3]D.deSilva, 133.

^[4]Собственный перевод.

^[5]Westcott. The Epistle to the Hebrews (New York: The Michigan Сompany, 1903) 72.

^[6]Eric F. Mason, подчеркивает, что греч. avpo,stoloj в Евр.3:1 не употребляется как указание на экклезиологическую должность Иисуса, акцент ставится на функциональном срезе в служении – Он вестник. The concept of the priestly Messiah in Hebrews and Second Temple Judaism (PhD thesis, Notre Dam, Indiana, 2005) 6.

^[7]Значения глагола таковы: обратить внимание, посмотреть, обдумать, видеть насквозь.

^[8]Автор объединяет себя в единое с адресатом религиозное строение под названием «дом», заявляя следующее: «дом же Его – мы… (Евр.3:6).

^[9]Rutersworden «[m;v’ee [m;vee…» TDOT v.15, 266-267.

^[10]Lane, 80.

^[11]Brian Whitfield. Joshua traditions and the argument of Hebrews 3 and 4 (PhD thesis, Emory University, 2007) 259-260.

^[12]Хотелось указать на некоторые особенности использования цитат из Ветхого Завета в этом документе. Цитаты почти всегда позиционируются как Божественная речь (1:5,6,7,8-9;10-12,13; 4:3,7; 5:5,6; 6:13-14; 7:21; 8:8-12; 10:37-38 и т.д.). Когда автор активизирует текст, прямая речь отсутствует, например, в нарративной прозе (3:1-6; 7:1-19). И все же он предпочитает пересказ или парафраз библейского повествования цитированию. Интересно, что две цитаты Писания частично приписываются Святому Духу как альтернативная форма Божьим речам (3:7-11,15; 4:3; возможно, и 10:15). Преимущественно, субъектом цитат является Бог-Отец (Евр.1:5-13; 5:5-6; 11:18; 12:26; 13:5, и т.д.). Но не без исключения: Христос обращается к Отцу в Евр.2:12-13; 10:5-7. Довольно часто пророчества приглашают читателя послушать диалог Отца и Сына (Евр.1:5-13; 5:5-6; 2:12-13; 10:5-7). Интересно, что Дух никогда не вовлечен в сам диалог. Доп. cм.: Gert Steyn. A Quest for the Assumed LXX Vorlage of the Explicit Quotations in Hebrews (Thesis Doctor Litterarum, Stellenbosch University, 2009); Ronald Davis. The function of Old Testament texts in the structure of Hebrews: A rhetorical analysis (PhD thesis, Southern Baptist Theological Seminary, 1994).

^[13]Martin Emmrich. Pneumatological concepts in Hebrews (PhD thesis, Westminster Theological Seminary, 2001) 136.

^[14]Ibid, 132.

^[15]Ibid. Подробно о роли Духа Святого, см. Cynthia Westfall. The Spirit in Hebrews: Guiding the Community to Further Truth . Pneuma 43 (2021) 543–552; Alan Hodson. The Pneumatology of the Letter to the Hebrews: Confused, Careless, Cavalier or Carefully Crafted? (PhD thesis, University of Chester, 2019).

^[16]Lane, 80.

^[17]Интересные мысли см. в Markus Bockmuehl. The Dynamic Absence of Jesus in Hebrews. The Journal of Theological Studies, Volume 70, Issue 1, April 2019, 141–162.

^[18]Исх.4:21; 7:3,22; 8:15; 9:12,35; 10:1,20,27; 11:10; 13:15; 14:4,8.

^[19]Marvin Tate. Psalms 51-100. WBC v. 20 (Dallas: Word Press, 1990) 503. В Евр.3:8-9 автор цитирует часть Пс.94:7б-11, где в предшествующих им текстах (1-7а) Господь провозглашен Царем и Пастырем.

^[20]Реакция Всевышнего – «вознегодовал» – двунаправлена: суды над восставшими и отказ в допуске в Ханаан. Посредством клятвы Бог подчеркнул серьезность намерений. Потеряли ли они вечность? Нет. Формула «Не войти в покой» не приравнивается в Писании по смыслу к идее изглаживания «из книги». Моисей после страшного преступления, суть которого заключалось в поставлении себя на один уровень с Богом: «…разве нам из этой скалы… (я и Яхве) (Чис.20:10), и недоверии: «разве нам из этой скалы извести для вас воду? (Чис.20:10) был допущен в землю обетованную (Мф.17:3; Лк.9:30)^.. Gleason считает, что риторический вопрос, заданный Моисеем, выражал его неверие в то, что Яхве способен обеспечить водой избранный народ; Randall Gleason. The Old Testament Background of Rest in Hebrews 3:7-4:11. BibSac 157 (2000) 292.

Там же, 294.

^[21]Peter Enns. Creation and Re-creation: Psalm 95 and Its Interrelation in Hebrews 3:1-4:13, WTJ 55 (1993) 274.

^[22]Указанный императив возможно классифицировать как императив выражающий команду, приказ или повеление. Императив «…при котором делается прямое указание в положительной форме, обращение к воле другого ч-ка. Подразумевается авторитетность или категоричность указаний». Наталья Щеглова, Синтаксис и анализ Новозаветного текста: Части 1–3, 23.

^[23]Mackie, 37; Anderson категорично настаивает на том, что «нын» идентично «последним дням и соответствует короткому промежутку времени между двумя явлениями Христа, 256; цитируется по Mackie, 49.

^[24]Judith Wray. Rest as a theological metaphor in the Epistle to the Hebrews and the Gospel of Truth: Early Christian homiletics of Rest (PhD thesis, Union Theological Seminary, 1997) 90.

^[25]Mackie, 49.

^[26]Ibid, 50.

^[27] Erhard Gallos. Sabbatismos in Hebrews 4 (PhD thesis, Andrews University, 2008). 195.

^[28]Harold Attridge. ‘Let Us Strive to Enter that Rest’: The Logic of Hebrews 4:1-11. HTR 73 (1980) 279-88; David Allen. More Than Just Numbers: Deuteronomic Influence in Hebrews 3:7-4:11. TynBul 58 (2007) 129-49; Matthew Thiessen. Hebrews and the End of the Exodus. NT 49 (2007) 353-69; deSilva, 151-169; Kim, 136-141; Lane. Hebrews 1-8, 91-104; Koester, 267-280; Attridge. Hebrews, 122-132; Niehof, 157-211; Zachary Kail. Working on the Sabbath: Ἔpγa as Old Covenant Works in Hebrews 4:10. (PhD thesis, Westminster Theological Seminary, 2020); Daniel Lanzinger ‘A Sabbath Rest for the People of God’ (Heb 4.9): Hebrews and Philo on the Seventh Day of Creation. New Test. Stud. (2018), 64, 94-107.

^[29]Считаем уместным, хоть и кратко затронуть тему градуированности времени. Не все время на протяжении недели свято, только седьмой день – суббота. Шесть дней недели подчинялись обычному ритму времени, но в седьмой день – субботу он нарушался. Подобное наблюдалось и в течение года: все месяцы обычны, кроме праздничных дней, посредством ритуалов, отмеряющих культовую и литургическую ритмики древнего Израиля (Лев.23:4-44; Чис.28:1-7;11-31; 29), упорядочивалась религиозная жизнь нации на протяжении года.

^[30] Gallos, 100-105,174-219.

^[31]Jared Calaway. Heavenly Sabbath, Heavenly Sanctuary: The Transformation of Priestly Sacred Space and Sacred Time in the ‘Songs of the Sabbath Sacrifice’ and the Epistle to the Hebrews. (PhD thesis, Columbia University, 2010) 357.

^[32]Allen Leslie. Ezekiel 20-48. WBC v. 29 (Dallas: Word Press, 1990) 11-13; Risa Kohn. With a Mighty Hand and an Outstretched Arm The Prophet and the Torah in Ezekiel 20 in Ezekiel’s Hierarchical World: Wrestling with a Tiered Reality. edited by Stephen L. Cook and Corrine L. Patton (Brill:2004, SBL Symposium Series, 31) 159-168.

^[33]Calaway, 343, 329-363; 431-432.

^[34]Tomasz Lewicki. „Żywe jest słowo Boże…” (Hbr 4,12) – Miejsce teologii Słowa Bożego w argumentacji Listu do Hebrajczyków. Słowo Boże w życiu i misji Kościoła (Analecta Biblica Lublinensia, 4, 2009) 225-235.

^[35]Koester, 281.

^[36]D.deSilva, 181.