Использование понятий «трансцендентное» и «имманентное» для систематизации основных концепций взаимоотношений церкви и культуры

На протяжении всей истории христианской церкви существовал вопрос о том, как следует воспринимать культуру. Этот вопрос не обошел и Церковь адвентистов седьмого дня. Проблема заключается в том, насколько современная культура может проникать в церковь.

В этой работе мы проанализируем типы взаимоотношений между церковью и культурой и посмотрим, как могут проявляться эти взаимоотношения.

Весь спектр взаимоотношений церкви и культуры можно разместить в смысловом континууме, определенном двумя крайними точками, которые можно обозначить как трансцендентное и имманентное. Для этого, во-первых, мы представляем основные классификации взаимоотношений церкви и культуры, а во-вторых, размещаем эти классификации в смысловом континууме между трансцендентным и имманентным.

Использование нами данной терминологии обусловливается тем, что в книге «Богословие и богословы XX века» данные понятия используются для обозначения божественного и человеческого. «Имманентное» представляет Бога в мире, а «Трансцендентное» представляет Бог вне мира. На этом мы остановимся более подробно ниже.

Основными учеными, согласно подходам которых будет составляться классификация, являются немецкий богослов Ричард Нибур и французский богослов Этьен Жильсон. Мы выбрали именно этих исследователей, поскольку они более полно разрабатывают интересующую нас проблему и выделяют группы взаимоотношений церкви и культуры. Мы взяли предложенную ими типологию, чтобы быть более объективными в нашем исследовании.

Начнем с рассмотрения труда Ричарда Нибура «Христос и общество». В нем автор выделяет пять типов взаимоотношений церкви и культуры. Рассмотрим более подробно каждый из них.

Первой группе Р. Нибур дает название «Христос против общества». Основная идея данной группы заключается в том, что церкви следует отделиться от всего, что связанно с культурой, и обратить свой взор на Христа. По мнению Р. Нибура, ярче всего выразил эту идею Тертуллиан. [5.56]

Вторая группа носит название «Христос – часть общества». Данный подход является либеральным, и его основная задача направлена на единение Христа и общества. Основные приверженцы этой мысли – Пьер Абеляр, Томас Джефферсон, Альбрехт Ричль [5.62].

Третья группа – «Христос над обществом». Основная идея заключается в том, что Господь является основоположником культуры. Как сказал Ричард Нибур: «Верующий во Христа исповедует Его Господом мира сего и мира иного» [5.93].

Четвертой группе было присвоено название «Христос и общество в противоречии». Приверженцы данной категории считают, что окружающий мир никак не может соединиться с христианским миром. Последователями четвертого течения, по мнению Нибура, были апостол Павел и Мартин Лютер [5.109].

И, наконец, пятая группа: «Христос – преобразователь общества». Основная идея заключается в том, что существует сильный разрыв между Богом и обществом, но созидательная деятельность Бога и Христа в человеке способна изменить общество [5.126].

Второй исследуемый нами автор, Этьен Жильсон, также выделяет свою классификацию в труде «Разум и откровение в средние века». Рассмотрим те группы, которые он выделил.

Первая группа носит название «Примат веры». В ней Жильсон выделяет дванаправления. Первое – это «группа Тертуллиана», осуждающая все, что предлагает нам современная культура [2.7]. Второе – это «группа Августина», считающая, что только вера в Бога способна открыть нам истинный свет. Эти направления основывают свои размышления исключительно на вере в Бога [2.9].

Вторую группу автор называет «Примат разума», это люди, в чьих представлениях человеческая философия стоит выше веры. Разум является основополагающим фактором к пониманию Христа и Его истин. Одним из представителей данного направления мысли был Пьер Абеляр. Центральной личностью этой группы, помнению Жильсона, был Аверроэс [2.22].

Третья группа носит название «Гармония разума и откровения». Этьен Жильсонописывает мысль Фомы Аквинского как взгляд человека, который добрался до корней поставленного автором вопроса взаимосвязи или взаимодействия откровения и рационализма. Фома Аквинский говорил, что науку и веру следует принимать как два совершенно разных типа восприятия истины. Следовательно, теологи не должны заниматься вопросами философии и наоборот [2.40].

Именно так разбираемые нами писатели видели взаимосвязь на первый взгляд разных, но, в тоже время, тесно связанных понятий: Христос и общество, разум и откровение.

Описание и структурирование многообразия подходов к пониманиювзаимоотношений церкви и культуры требует создания теоретической матрицы, в рамках которой можно расположить и проанализировать эти подходы. В книге «Богословы и богословие XX века» авторы структурируют все многообразие богословских концепций XX века в континууме, который располагается междудвумя крайними точками [6.11].

Термин «трансцендентное» будет обозначать богословские концепции, в которых утверждается противостояние церкви и культуры, а термин «имманентное» – богословские концепции, в которых утверждается гармония церкви и культуры. Теперь мы разместим богословские концепции об отношениях церкви и культуры, выдвинутые Р. Нибуром и Э. Жильсоном, в смысловом континууме, располагающемся между трансцендентным и имманентным.

К крайней точке трансцендентного мы можем отнести группу «Христос противобщества», которую рассматривает Р. Нибур, она похожа на «группу Тертуллиана» у Жильсона. Основная их особенность заключается в том, что церкви нужно отделиться от всего, что предлагает современная культура.

К крайней точке имманентного можно отнести группу Нибура «Христос – часть общества» и группу Жильсона «Примат разума», для которых характерно полное погружение в культуру, в которой есть место для церкви, и использование предлагаемых культурой благ.

Остальные рассмотренные нами подходы не носят явно видимых характеристик крайних точек, но мы можем сказать, к какой точке они будут ближе.

Подходы по Р. Нибуру «Христос – преобразователь общества» и «Христос над обществом», а так же по Жильсону вторая «группа Августина» будут ближе к трансцендентному, но не так близко. К такому пониманию взаимосвязи пришел и К.С. Льюис. Он считал, что «культура помогает привести некоторых ко Христу»[4.37]. Данный подход не подразумевает уход от всех предлагаемых культурой благ, но понимание греховности, которая царит в культуре, заставляет их в большей степени смотреть на вечного Святого Бога.

Подход Р. Нибура «Христос и общество в противоречии» и группа Жильсона«Гармония разума и откровения» занимают серединную позицию между двумя крайними точками. К такому выводу приходит современный богослов Джордж Найт. Он говорил, что если церковь не определится между крайностями, то не сможет развиваться как один единый организм. В своей работе «В поисках своего лица» Д. Найт писал: «…Проблемы первейшего порядка в том, чему принадлежит приоритет – откровению или разуму. Золотая середина в данном случае заключается в том, чтобы пользоваться разумом в контексте структурных понятий, утвержденных библейским откровением» [3.113].

Таким образом, проанализировав весь спектр взаимоотношений церкви и культуры и разместив их в смысловом континууме, определенном двумя крайними точками –«трансцендентным» и «имманентным», мы можем сделать вывод, что существуют различные понимания взаимоотношения церкви и культуры. И эти понимания на шкале крайних точек будут находиться в разной степени отдаленности или близости к «трансцендентному» или «имманентному».

Список литературы:

1. Аврелий Августин. Исповедь, М.: Канон + ОИ «Реабилитация», 2003.
2. Гл. редактор: Леонид Лутковский. Богословие в культуре средневековья. – К., Христианское братство «Путь к истине», 1992/ Этьен  Жильсон «Разум и откровение в средние века».
3. Джорж Найт, В поисках своего лица. З.: «Источник Жизни», 2009.
4. Клайв С.Л. Просто христианство, Бог под судом. «Гендальф» – 1994.
5. Ричард Нибур. Христос и Общество. – Н.: «Посох», 1999. – с. 18 – 37
6. Стенли Гренц, Роджер Олсон. Богословы и Богословие XX века. – Ч., «Коллоквиум». – 2011.
7. Фома Аквинский, Сумма теологии. Часть 1, Вопросы 1 – 43, «Ника-Центра», 2002.
8. http://bookwu.net/book_platono-aristotelskij-prolog-k-svyatootecheskomu-bogosloviyu_1015/6_2.ierusalim-protiv-afin-tatian-feofil-tertullian.

Николай Усков