В начале первых веков христианская церковь, набирая обороты по численности прихожан, продолжала расти и привлекать внимание множества людей, живущих в разных странах. Многие ереси, проникающие в раннюю христианскую церковь, постепенно пускали корни и утверждались, после чего на различных Соборах влияние ереси пытались искоренить. Но так как на различные ереси были различные взгляды, это вызывало определенный диссонанс в вероучении христианской церкви. Многие догматические, обрядовые, культурные, изменения были произведены христианской церковью на Соборах. Церковные споры во внутренней структуре, тянущиеся не одно столетие, привели людей к глубокому непониманию друг друга, что в свою очередь привело к расколу церкви. Последующие события напоминают снежный ком, который намотал на себя также наложение анафем Восточной и Западной христианскими церквями друг на друга, после чего из одной всемирной церкви возникли две, абсолютно разные христианские церкви со своими различиями и предрассудками: одна – на востоке, с центром в Константинополе, другая – на западе с центром в Риме. Это был самый первый и значимый раскол, который показал, что на самом деле было важно для каждой из церквей. Как Восточная, так и Западная церкви питали свой интерес к власти. По этой причине протестанты должны знать, что чрезмерная власть и желание ею овладеть приведет к тому, что протестанты забудут то, против чего они однажды протестовали, и это в свою очередь может привести к куда более важному разрыву – между человеком и Богом.
ПРЕДПОСЫЛКИ РАСКОЛА
Доктринальные разногласия
Большинство обучающей церковной литературы, которую писали епископы, была на латинском языке, что в свою очередь затрудняло обучение тех, кто не владел латынью. Такие западные писатели, как Иларий Пиктавийский (315–367), Амвросий Медиоланский (340–397), Иоанн Кассиан Римлянин (360–435) и еще многие другие, были абсолютно схожи с учением писателей Восточной церкви, таких, как Василий Великий (329–379), Григорий Богослов (330–390), Иоанн Златоуст (344–407) и многие другие. Церковное учение на западе отличалось лишь тем, что акцент делался больше на философии нравоучения, чем на каком-то глубоком богословском исследовании. Но все это не вызывало никакого спора или противоречия. [1]
Проблема «Filioque»
Первым, кто всколыхнул гармонию вероучения церкви, был Блаженный Августин (354–430). Для большинства исследователей, которые подробно изучали этот период христианской церкви, остается загадкой следующий факт: хотя Блаженный Августин был одним из ревнителей единства церкви и не придерживался ни одного учения еретиков, он всё-таки во многих направлениях повернул христианскую мысль на новые пути, которые в свою очередь оставили глубокий след на западной части церкви. Но с другой стороны, это практически не повлияло никак на восточную часть церкви. Некоторые считают, что Августин – самый философствующий отец церкви, потому что он считал, что человеческим разумом можно в полной мере познать Бога. Он разработал доктрину, которая встала в основе Западной церкви и в полной мере не была принята восточной частью церкви. [1]
Августин предложил разработанное им богословское учение о Троице, которое было взято в основу Западной церковью. Это учение о нисхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни – «Filioque»). Раннее понимание церкви было таково, что Святой Дух исходит от Отца, как и пришедший на землю Христос пришёл от Отца. Отцы восточной части христианской церкви придерживались учения, содержащегося в Библии, в Евангелии от Иоанна 15:26: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне». Восточная часть церкви видела в учении Августина искажение веры апостолов. Практически с V века учение «Filioqu» допускалось в западной части церкви, но в Символ веры его добавили намного позже. [2, 15]
Рождение легенд об апостольском преемстве Рима от Петра
В период с IV по V столетие возникло еще несколько разногласий, но одно из них повлияло на церковь основательно. Для Восточной и Западной церкви главной, или же первой, была церковь Рима. Она была главенствующей по двум причинам. Первая причина – потому, что Рим в тот период был столицей империи. Вторая причина была более основательной и веской для христиан, т.к. в Риме были убиты и преданы к мученической смерти два апостола – Петр и Павел. Все это не означало, что Рим стал центральным офисом христианской церкви, которому принадлежит контрольный пакет акций, но это зародило в Римской империи свое понимание. В свою очередь римское духовенство начало требовать высшего главенства в управлении церковью и власти, которая помогла бы ей править всемирной Церковью. С точки зрения Рима вся власть по преданию принадлежала только ей, потому как они видели в этом ясно выраженную волю Иисуса Христа, который дал Петру все права на создание церкви, сказав: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф.16, 18). Поэтому руководитель церкви в Риме считал себя не только приемником Петра, но и «викарием», через которого передавалось главенствующее первенство рукоположения. Это понимание давало право Папе занимать главенствующее положение на западе. Хотя это первенство приемника рукоположения, которое взял на себя Папа, не распространялась на восток, это вызывало у людей двусмысленность в отношении к церкви и папскому престолу. [1]
Установление авторитета Рима в период монофелитских споров
В начале VII столетия стремительные обороты начал набирать ислам, чему способствовала так называемая «священная война» или «джихад», которая позволила арабам завоевать всю Персидскую империю, бывшую заядлым соперником Римской империи, а также территории Иерусалима, Антиохии и Александрии. Во время этого периода верховенство церкви передало управление вышеперечисленным городам и тем церковным правителям, которые находились в них, по той причине, что все патриархи вынуждены были бежать в Константинополь. В результате этой войны возникло незначительное уменьшение главенства Римской церкви. Так как кафедра Восточной церкви с центром в Константинополе была поставлена второй после Рима на Халкидонском Соборе в 451 году, Константинополь стал главой Восточной церкви. Таким образом, у христианской церкви появилось два центра: на востоке – Константинополь, на западе – Рим. [1]
В начале IX столетия между востоком и западом возникла еще одна не простая дилемма, которую нужно было решить. Так как ранее в христианской церкви появилось два центра правления, им предстояло решить, под чьей юрисдикцией будет находится только что обращённые в христианство славянские народы. Возникший конфликт оставил глубокий отпечаток в исторических событиях Европы. На тот момент в Риме Папой стал Николай 1 (858–867), который всячески стремился навязать концепцию правления Рима Вселенской церкви, различными методами и способами. Одной из заслуг Папы Николая 1 было то, что он ограничил вмешательство государственных властей в дела Церкви и пропагандировал идею о том, что не важно где будет находится центр управления Церкви, главное, чтобы было общее учение. Всю свою пропагандистскую деятельность он подтверждал поддельными документами, которые, якобы, издали Папы, бывшие перед ним.
В это время на востоке в Константинополе патриархом стал Фотий (858–867). Сам по себе этот человек был образованным и, как некоторые считают, ревностным церковным служителем. По его четкому повелению с целью евангелизировать и просвещать Моравские земли были отправлены Кирилл и Мефодий. Но им не удалось донести Евангелие до жителей Моравии, причиной стало то, что их вытеснили германские проповедники, которые различными кознями пытались задушить весть, которую они несли. Но они смогли, создав алфавит, перевести на славянский язык одни из важных библейских текстов, а также множество гимнов. [3]
Борьба Рима и Константинополя в эпоху патриарха Фотия (860-е годы), деятельность Папы Николая
В то время Папа Николай I начал интересоваться и вмешиваться в дела патриарха Фотия, который находился в Константинополе. Он добивался того, чтобы сместить Фотия с главенства управления церкви в Константинополе и поставить на его место Игната, которого сняли в 861 году. В ответ на действия Папы Фотий и император Михаил III созвали в 867 году в Константинополе Собор, но все постановления, принятые на нем, позже были уничтожены. Некоторые утверждают, что на этом Соборе учение «Filioque» было осуждено и названо еретическим. Также было принято, что вмешательство Папы Николая 1 не правомерны и были разорваны с Западной церковью все литургические общения. Что немало важно, Собор предложил Людовику Германскому свергнуть Папу с престола. Немногим после Собора во дворце Михаила III произошел переворот, в результате которого был низложен Фотий, а новый созванный Собор в Константинополе осудил его. Вскоре император Василий 1 приказал восстановить Фотия главой правления Восточной церкви. Через несколько лет в Константинополе был созван еще один Собор, на котором, в присутствии послов нового Папы Иоанна VIII, был официально восстановлен Фотий. После того, как Фотий был восстановлен на кафедре, он получил письмо от Папы, в котором Иоанн VIII осуждал патриарха в добавлении «Filioque» к Символам веры, хотя при этом не осуждал само учение. Не заметив того, что Папа не осудил это учение, Фотий подумал, что он уже победил. Но многие утверждают, что никакого раскола во время Фотия не произошло и никаких изменений не было внесено, так как литургическое общение между Римом и Константинополем продолжалось еще более ста лет. [4]
Причины раскола в XI веке
Причина первая: неприятие традиций Западной церкви
В начале XI столетия имя Папы Римского не упоминалось на территории Константинополя, это могло означать, что общение с Римом было прекращено. До конца не понятно, что послужило и стало причиной разрыва всей христианской церкви. Вероятнее всего, одной из причин стало то, что «Filioque» включили в Символ веры в 1009 году, как раз тогда, когда пришёл к правлению Папа Сергей IV. Кроме принятия «Filioque» в Символ веры было еще огромное количество Римских традиций и обычаев, которые вызывали негодование у восточной части Церкви. Огромное внимание уделялось вопросу евхаристии, потому как одни считали, что для нее нужно использовать пресный хлеб, а другие считали, что квасной. Многие богословы считают, что в первые века, приблизительно до начала VIII века, использовался квасной хлеб. Позднее на западе стали совершать обряд евхаристии с пресным хлебом так, как это делали евреи.
В тот период языку символов отдавалось огромное значение и поэтому для Константинополя принятие на евхаристии пресного хлеба означало возвращением в иудаизм. Восточная церковь говорила, что запад теряет ту новизну, которую оставил Спаситель взамен на те ветхозаветные обряды, которые были просто прообразом Христа. Они считали, что пресный хлеб «мертвый» и говорили, что если бы мы принимали такой символ веры, то мы бы признавали Христа, принявшего только человеческое тело и не могли бы считать его Богом. [5]
Причина вторая: духовный кризис
В середине XI столетия продолжались потуги по укреплению папской власти во Вселенской церкви, которую упорно начал продвигать Николай 1. В X веке власть Папы была ослаблена по ряду причин, первая из которых – возникающие в Риме различные группировки из аристократов, у которых была власть и деньги. Вторая не маловажная причина – это давление германских императоров на папство. А также те разложения, которые происходили внутри Римской церкви, ослабляли ее влияние. В тот период в римских пенатах можно было купить себе место в духовенстве, браки или сожительства, которые запрещались священству, набирали обороты и разлагали церковь. Реформа западной части церкви началась во время правления Папы Льва XI (1047–1054). Этот понтифик окружил себя праведными людьми, среди которых особым образом выделялся на то время епископ Гумберт, вскоре ставший кардиналом. По мнению новозванных реформаторов, у них не оставалось другого выбора, как только усилить влияние и власть Папы во Всемирной церкви. В их понимании слово понтифика должно было распространяться повсеместно и иметь одинаковое влияние как на западе, так и на востоке. [6]
Інші публікації
Последствия недопонимания Восточной и Западной церквей
Из-за частого нападения варваров на юге Италии император Константин Мономах, по стремительному научению Латинской церкви, занял примирительные отношения с Папой, пытаясь получить от него помощь. Константин пожелал восстановить единство с Римом, которое было прервано в начале века, хотя на тот момент его владения принадлежали Константинопольской епархии. Те действия и реформы церкви на юге Италии, по большому счету, ущемляли обычаи, которые были уместны для Константинополя. Все это обеспокоило патриарха Михаила Керулария и вынуждало его прибегать к каким-то действиям и мерам. Но первым начал действовать Папа, отправив в Константинополь своих подчинённых во главе с кардиналом Гумбертом, которые приехали с целью объединения церкви. Папа понимал, что не пойдет на уступки и его нужно будет сместить с помощью императора. Но несмотря на давление Рима император не мог сместить Керулария с правящего престола. Все закончилось тем, что легаты Папы отлучили от церкви Михаила Керулария и всех его сторонников, положив на престол святой Софии Буллу об отлучении. Буквально спустя несколько дней Михаил Керуларий, созвав собор, отлучил от церкви тех, кто пришёл его отлучать. Обстоятельства, которые были преддверием таких отлучений, это: затрагивание Римом вопроса «Filioque», хотя восток не поддерживал эту идею изначально, также основная цель прихода папских легатов в Константинополь – установить нерушимое влияние Папы на Всемирную церковь. Конечно, отлучение – это был необдуманный шаг со стороны римских легатов, который повлек за собой взаимное отлучение. Восточное представление о церкви в таком виде казалось для них новым и не постижимым, потому как оно расходилось с учением апостолов. Но спустя время все патриархи, бывшие на востоке, присоединились к позиции и мнению, которые занимала церковь в Константинополе. Так что 1054 год было бы правильнее рассматривать не как год раскола, а как год неудачной попытки восстановления церкви. После этого разделения церковь на востоке стала называться на православной, на западе – католической. [1]
Отлучение Константинополя от Рима
15 июля 1054 года в Софийский собор ворвались люди, представляющие Рим. В этот момент храм был переполнен людьми, пришедшими на молитву. Римские представители, демонстративно пройдя через весь храм к алтарю, этим прервав церемонию, начали говорить плохие слова в адрес Михаила Керулария. После короткой обвинительной речи они достали и возложили на алтарь буллу, которая была написана на латинском языке (в этом свитке выдвигались обвинения, которые мы рассмотри подробней ниже). После того, как все обвинения были громко зачитаны в храме, представители папства, выходя из Софистского храма, отрясли пыль с ног и сказали: «Пусть видит и судит Бог». Те люди, которые находились в храме, были настолько поражены, что царила гробовая тишина еще несколько минут после того как, представители Рима покинули храм. Сам патриарх, придя в себя от услышанного, не хотел вначале принимать эту буллу, но потом приказал монахам перевести ее на греческий язык. После того, как отлучительное письмо было переведено и зачитанное народу, представителям Рима пришлось в поспешности покинуть Константинополь из-за народного возмущения, потому как весь народ был на стороне своего патриарха. [7]
После такого неординарного поступка со стороны папских легатов, которые во всеуслышание оскорбили восточного патриарха в самом Константинополе, Михаилу Керуларию вместе со всеми теми, кто поддержал православие, пришлось нанести ответный удар. Они составили письмо, в котором осудили Римскую церковь, точнее тех представителей папства, которые принесли оскорбительное письмо в адрес Восточной церкви. 20 июля 1054 года на Соборе Восточной церковью была произнесена осудительная речь в адрес Римской церкви и тех, кто начал этот церковный раздор. Главная мысль этого Собора заключалась в том, что какие-то грешные нечестивые люди, вышедшие из темноты на западе, пришли в святой, Богом хранимый город, который распространяет истинное учение по всей земле и дарит надежду тем, кто уже ее потерял. И эти люди пришли в город как дикие звери или как неожиданный ураган среди ясного неба. Их главной целью, как считает Восточная церковь, было посеять смуту и сомнение среди тех, кто по-настоящему доверяет Богу. [4]
Отлучение Рима от Константинополя
После событий 15 июля Михаил Керуларий через пять дней созвал Собор из 20 епископов и общим постановлением отлучил от церкви тех папских легатов, которые отлучили патриарха. Все, что происходило на этом Соборе, вскоре было разослано всем патриархам восточной части церкви. С этого момента произошёл разрыв между западной частью церкви и восточной, ещё его называют «Великая Схизма». Как мы видим, в начале это был разрыв между помесными церквями, который позже перерос во всемирный. После поддержания Михаила Керулария всеми остальными епископами, это стало необратимым процессом, который повлиял на все церкви, находящиеся под влиянием Константинополя.
В свою очередь, те церкви, которые подпали под влияние запада, остались на стороне Папы Льва XI и признали его нерушимый авторитет. Как говорилось ранее, они стали именовать себя: на востоке – Православной, на западе –Католической церквями. И те, и другие в равном счете считали себя правыми в своих действиях и не хотели идти на уступки друг другу. По этой причине после раскола и та, и другая церковь считала своё учение равно правым во всех отношениях, а оппонента – виновным и не правым. [8]
Содержание обвинения Восточной церкви было следующим:
- «Служение литургии на опресноках, пост в субботу.
- Допущение женитьбы мужчины на сестре его умершей жены.
- Ношение католическими епископами перстней на пальцах рук.
- Хождение католических епископов и священников на войну и осквернение своих рук кровью убитых.
- Наличие у католических епископов жён и наличие наложниц у католических священников.
- Ядение в субботы и в воскресения Великим постом яиц, сыра и молока, и несоблюдение Великого поста.
- Ядение удавленины, мертвячины, мяса с кровью.
- Ядение католическими монахами свиного сала.
- Совершения крещения в одно, а не в три погружения.
- Изображение Креста Господня и изображение святых на мраморных плитах в церквах и хождение католиками по ним ногами». [12]
На Соборе были обговариваемы следующие обвинение против Западной церкви:
1) Первым аргументом было то, что западное духовенство начало брить бороды, восточная придерживалась писания, где говорилось: «Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей (Лев.19:27)».
Православные утверждали, что только женщина может ходить с гладкой бородой, потому как при сотворении Господь сделал именно ее такой, а не мужчину. Потому тот, кто отвечает за паству, особенно должен придерживаться писания, как пример для назидания.
2) Возмутило Восточную церковь обязательность целибата в верховном духовенстве и категорический запрет на евхаристию для таких священников.
3) Православные не могли понять, как запад мог прийти к «Filioque», задавая вопрос: «неужели у них нет свидетельств евангелистов» о том, что Дух Святой исходит от Отца и Сына? Также их возмущало то, что по этому поводу был принят догмат на одном из Вселенских Соборов, на который запад просто закрыл глаза. [11]
В целом реакция Михаила Керулария на то, что произошло в Софиевском соборе со стороны папских легатов, была не враждебной, а миролюбивой и осторожной. Для того, чтобы успокоить те волнения в народе, которые были после прочтения буллы, пришлось сказать, что переводчик исказил смысл написанного на латыни. Через несколько дней после произошедших событий на созванном Соборе были отлучены от церкви три человека, входившие в папскую легату. Но важно заметить, что римская церковь на Соборе специально не вспоминалась. На Соборе встал вопрос о том, как наказать наглых посланников Папы, которые вели себя не подобающе, проявляя личную самодеятельность. Собор во главе с Патриархом Михаилом хотел отлучить от церкви только посланников, которые нарушили порядок в храме, а не за вопросы, которые касались вероучения. И та анафема, наложенная на посланников Рима, не распространялась на их верховных правителей. В то время, как один из тех, кто был отлучённым Константинополем, стал Папой (Стефан IX), раскол не считался законченным и ему не придавали особого значения. В свою очередь его первосвященство Папа Стефан IX отправил легатов для того, чтобы те извинились за неподобающее поведение кардинала Гумберта. Особое значение расколу предали только спустя нескольких десятилетий, когда на замену Папе Стефану IX пришел Папа Григорий VIII, который был очень похож по характеру на кардинала Гумберта. Только благодаря усилиям Папы Григоря VIII эта история с отлучениями и получила всемирную огласку. После того, как Папа предал огласке историю с расколом на западе, это начало распространяться и на востоке, откуда и появились точные даты данных событий. [11]
Обрядово-догматические различия
Уже к X столетию большинство историков подсчитали в обрядах и учении Западной и Восточной церквей различия, которые их разделяли, хоть пока и не официально. Вот одни из них:
- Первая возникшая проблема появилась ещё в середине II столетия. Это – дата празднования Пасхи. Праздник Пасхи считается одним из важнейших праздников в христианстве. На западе и на востоке был ряд календарных несовпадений по праздникам, в том числе и Пасхи. Уже к середине II века возникла проблема даты празднования Пасхи.
- Особенное расхождение в Символе веры: еще в начале IV века западная часть церкви стала постепенно вводить учение «Filioque», которое к началу X века уже было утверждено и окончательно закреплено на западе как один из Символов веры.
- Различие в литургическом языке. В Риме все богослужебные мессы проводились на латинском языке в то время, как в Константинополе – на греческом. Это также вело к богословским разногласиям и спорам на различные темы.
- Западная церковь не захотела поддерживать иконо-поклонение и это привело к определенным разногласием с Константинополем, так как Константинополь был против иконоборческого движения. Это послужило ещё одним аргументом, который усилил натянутые отношения Рима и Константинополя.
- Разделение во взглядах – с каким хлебом нужно совершать литургический обряд таинства: с пресным или квасным. Восток утверждал, что все таинства должны совершаться с квасным хлебом, а вот у запада на этот счет были другие взгляды, он говорил, что наоборот, с пресным.
- Непонимание вызывало и разное понимание о создании семьи священством. Константинополь утверждал, что священники имеют право на семью, в то время, как запад был настойчив на безбрачии (целибат).
- Немаловажным встал вопрос, когда на западе стали обривать бороды, потому что на востоке борода была обязательным атрибутом. Этот, казалось бы, незначительный аргумент чаще всего приводил священство запада и востока к спорам. [13]
Таблица 1. Расхождения терминов
|
На востоке, или в Православии |
На западе, или в Католицизме |
Комментарий |
|
Литургия |
Месса |
Особенный христианский чин проведения Богослужения |
|
Часы |
Оффиций, или Литургия часов |
Молитвенник, отражающий освящение в определённое время суток |
|
Повечерие |
Комплеторий |
Вечернее богослужение до захода солнца |
|
Всенощное бдение |
Вигилия |
Время, проведённое в молитве после захода солнца до восхода |
|
Прокимен |
Респонсорий |
Псалмы, которые зачитываются перед началом основного богослужения |
|
Крестный ход |
Процессия |
Шествие, которое составляющее часть богослужения |
ТОЧКА ЗРЕНИЯ КАТОЛИЧЕСКОЙ (ЗАПАДНОЙ) ЦЕРКВИ
По какой причине Рим решил отлучить Константинополь
До определенного периода все разногласия носили в себе теорию не законченных мыслей. И только один понтифик, которого называют Лев Великий, первым пытался систематизировать все разногласия между Римом и Константинополем. Он начал говорить о них в своих церковных проповедях в день его назначения на пост Папы, его слушало все собравшиеся священники и епископы Рима.
Главные аргументы Папы Льва 1
В своих речах Лев 1 указывал на неоспоримую преемственность Папы к апостолу Петру, которому были даны ключи ада и рая, а также, что на него по-особенному возложена ответственность за всех прихожан, которые приходят в христианскую церковь, и на тех пастырей, которые пасут это стадо. Особенный акцент он делал на том, что все дары и полномочия апостольства, епископства, священства были даны в полной мере вначале Петру, а потом уже всем апостолам. А уже через него, и не иначе, все эти прерогативы распространились по христианской церкви. Много раз в своих речах он, повторяя все вышесказанное, подчеркивал, что это не просто временное постановление – это вечное утверждение. Ещё он не однократно заверял, что общение священства Рима с верховным апостолом, то есть с Папой, облагораживает их умы из-за того, что Дух Святой по-особенному работает именно с понтификом. И отсюда выходит следующая теория: та особая благодать, которая была дана Петром Папе, теперь по особенной преемственности может переходить на то духовенство, которое благословит понтифик. В другом случае – это не есть посланник Божий, это еретик, который разносит заразу отличия истинного учения. [9]
Убеждение Римской католической церкви
Вся Западная церковь основывает свои утверждения на следующих точках зрения:
- если вся христианская церковь основана на той твёрдой убеждённости, что Петр есть основатель церкви, то те, кто это не поддерживают, автоматически отдаляются от величия таинства Христового;
- те, кто не подчиняются авторитету католической церкви и её работникам, те отрицают апостола Петра и не хотят подчиниться учению Иисуса Христа, который дал в большей степени права правления Петру, нежели другим апостолам;
- те люди, которые гордо возвышают себя и не поддерживают авторитет Петра и Папы, автоматически попадают в преисподнюю, где их ожидают адские вечные муки. [10]
Булла вместила в себя следующие аргументы, которые говорили о том, за что Восточную церковь следует отлучить:
- «Константинопольская Церковь не признаёт Святую Римскую Церковь первой апостольской кафедрой, которой, как главе, принадлежит попечение о всех Церквах;
- Михаила неправо называют патриархом;
- Подобно симонианам, они продают дар Божий;
- Подобно валезианам, оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами;
- Подобно арианам, перекрещивают крещеных во имя Святой Троицы, в особенности латинян;
- Подобно донатистам, утверждают, что во всем мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия, и крещение;
- Подобно николаитам, позволяют браки служителям алтаря;
- Подобно северианам, злословят закон Моисеев;
- Подобно духоборцам, отсекают в Символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве);
- Подобно манихеям, считают квасное одушевленным;
- Подобно назореям, наблюдают телесные очищения иудейские, новорожденных детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении». [10]
ПОСЛЕДСТВИЯ РАСКОЛА: ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ И ПОПЫТКИ ПРЕОДОЛЕНИЯ
Богословское определение анафемы (отлучения) и практические последствия её применения
Спустя девять столетий после всемирного раскола церкви в 1964 году в Иерусалиме состоялась важная встреча между представителями востока и запада. Со стороны Константинополя присутствовал патриарх Афинагор, а со стороны Рима – Папа Павел VI. После этой встречи, через год, в 1965 году, были сняты взаимные анафемы и во время встречи была подписана декларация о мирном содружестве. В этой декларации не было проговорено ни одного практического действия, она гласила: «Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, всё ещё остающимся между Римско-Католической Церковью и Церковью Православной». Хотя эта декларация несла примирительный характер, православные не принимают верховное главенство Папы и его абсолютную непогрешимость в вопросах нравственности и веры. Хотя у православных есть ещё ряд догматических причин, по которым они не могут воссоединиться, непогрешимость Папы является самой главной. [17]
«Ана́фема (греч. ἀνάθεμα – «отлучение» от ἀνατίθημι – «возлагать, накладывать») – изначально – жертва богам по данному обету, посвящение божеству; позже – отделение (кого-либо от общины), изгнание, проклятие».
В Руском языке для христиан это слово несёт в себе несколько значений:
- Непринятие христианина в круги общения других верующих, то есть полное отторжение от церкви в качестве наказания. Чаще всего это происходило, если человек делал тягчайшее преступление против церкви (это могло быть распространение ереси или уклонение от назначенных церковью обязательств).
- Отречение. Торжественное отречение человека от данного им ранее обещание быть верным своей церкви и принятие другой религии, тогда он подвергается анафеме.
- Страшное проклятие.
- На Руси в ранний период среди простого народа это слово было как ругательное, сейчас оно не употребляется. [14]
Словарь Дятлова, чтобы передать древнееврейское слово (חֵרֶם «херем»), в переводе Септуагинты использовал слово (ἀνάθεμα). Это означало что-то проклятое или отверженное людьми и которое подлежало истреблению. В Ветхом завете слово חֵרֶםможно встретить: (Чис.21:2-3, Лев.21:27, Втор.7:26, Втор.13:15-17, Нав.6:17, Нав.7:11, Зах.14:11). В Русском синодальном переводе это слово встречается как «заклятое» в Ветхом Завете. Слово (ἀνάθεμα) в Новом Завете употребляется предельное количество раз апостолом Павлом:
- «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8, 9);
- «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» (1Кор.16:22);
- «Они, придя к первосвященникам и старейшинам, сказали: мы клятвою заклялись не есть ничего, пока не убьем Павла» (Деян.23:14).
В третьем примере слово «клятвой» в греческом переводе стоит как «анафема».
Некоторые утверждают, что само слово «анафема» отлично от еврейского слова «херем», потому как Павел не применял его, когда шла речь в Коринфе о кровосмешении (1Кор.5:13), говоря тем самым, что они разные и применяются к разным ситуациям. Слово «анафема» употребляется в Новом Завете 6 раз, 5 из них употребляет Павел в своих посланиях и 1 раз его упоминает евангелист Лука в Деяниях. Иоанн Златоуст о значении слова «анафема» говорил так: «анафема, то есть, да будет отлучен от всех и будет чужим для всех». Сократ трактовал слово «анафема» так: «так мы, христиане, обыкновенно называем приговор против богохульника, когда своё мнение объявляем всем, выставляя его как бы на столбе». [15, 16]
История попыток преодоления раскола
После длительного времени разделения на востоке учение Западной церкви о «Filioque» стало основательно еретическим. Православные говорят, что они никогда не смогут его принять, а тем более применять, так как оно в своей основе расходится с учением самого Господа. Кроме того, за годы разделения как у католиков, так и у православных появилось огромное множество святых, что в свою очередь подчеркивает разные подходы к пониманию святости, потому как одна церковь считает какого-то человека святым, а другая говорит, что он еретик и отступник. Множество созванных Соборов, которые созывала и та, и другая церковь, стали считать, что все решения, принятые какой-либо церковью на этих Соборах, не являются действительными. Большинство католиков говорят, что православные не смогут достичь небес, пока не примут непогрешимый авторитет Папы. В целом Рим готов простить все Константинополю, если тот примет непогрешимый авторитет Папы. [18]
Современные перспективы воссоединения церквей
Первые и официальные взаимные визиты Рима к Константинополю и наоборот стали осуществляется с декабря 1964 года после того, как были сняты взаимные анафемы патриархом православной церкви Афинагором I и Папой Павлом IV. Хотя эта и последующие встречи происходили не так часто, это была лишь надводная часть айсберга, потому как диалог между двумя церквами поддерживался. Через три года, в 1967 году, состоялась ещё одна официальная встреча верховного духовенства двух церквей. Последующие понтифики, следуя примеру Павла IV, делали подобные визиты. В 1979 году Папа Иоанн Павел II посетил Православную церковь. Также после него, в 2006 году, Бенедикт XVII порадовал своим визитом земли востока. Последняя встреча состоялась в ноябре 2016 года в Стамбуле. Римский понтифик Франциско посетил одного из ведущих патриархов востока. Всего официальных встреч после снятия взаимных анафем было четыре. [19]
ВЫВОД
В ходе исследования было прослежено то, как произошёл раскол 1054 года, его причины и последствия. Те изменения, которые произошли в христианстве до, после и во время раскола, показали истинные ценности, которые люди искали в религии, и чему в большей степени отдавали предпочтения.
Цель данной работы не унизить христианские вероучения, которые произошли во время раскола, а показать сущность изменения Западной и Восточной христианской церкви до и после раскола 1054 года. И, как видно из данного исследования, из одной церкви появилось две – католическая и православная. Те непонимания в христианстве, которые тянулись с первых веков существования церкви в восточной и западной стороне, привели к абсолютно противоположному пониманию друг друга и того учения, которое оставили после себя Христос и Его ученики. Так как не одна из сторон не хотела терять свою сферу влияния на определенных им территориях, каждая из них, унижая другую, пыталась возвыситься сама. Хотя изначально мелкое различие в непонимании друг друга было на уровне простого «непонимания», которое спустя время переросло в глубокое «требование» от другой стороны повиновения и признания. То, что произошло на Софийском соборе между патриархом Михаилом Керуларием и кардиналом Гумбертом, было не удавшейся попыткой к объединению запада с востоком. В произошедшем расколе невозможно обвинить ту или иную сторону, так как стороны вели абсолютно разную политику вероучения еще с самого начала – восток со своей стороны не хотел признавать папство как верховное духовенство, а запад, считал, что в его руках есть возможность изменить это одномоментно. В итоге потерпели поражение и те, и другие. После того, как были наложены взаимные анафемы, диалог между церквями не изменился в лучшую сторону, так как ни одна сторона не хотела идти на примирение. Но и в худшую сторону также ничего не менялось. Диалог поддерживался друг с другом, но ни та, ни другая сторона не пытались властвовать. Только спустя четыре столетия, в 1964 году, церкви решили снять с себя порок взаимных анафем и подписали мирную декларацию о том, что они отменяют свои анафемы, но не принимают учение друг друга. После подписания мирной декларации главы церквей встречались всего лишь четыре раза, что свидетельствует о том, насколько разными они стали в отличие от первых веков. Так что год 1054 было бы правильнее рассматривать не как год раскола, а как год неудачной попытки восстановления одной церкви.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
- Плакида (Дезей), архим. История одного раскола // Взято из: http://www.pravoslavie.ru/put/070411113000.htm от 21.03.2017
- http://dic.academic.ru/searchall.php?SWord
- Лебедев А.П. История разделения церквей в IX, X и XI веках / А.П. Лебедев. – СПб.: Алетейя, 2001. – 321 с.
- Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви: Курс лекций. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005. – 1024 с.
- Зеленина Т.Ю. Причины, обстоятельства и последствия раскола христианства на три основные конфессии // Научно 2103. – Режим доступа к ресурсу: https://sibac.info/studconf/social/xi/32912.А.
- Бармин А. Полемика и схизма / 4 столкновение 1050г. Начало. 2007. – 648 с.
- 7. Раскол христианской церкви (1054) 2103. – Режим доступа к ресурсу: http://sarkel.ru/istoriya/raskol_hristianskoj_cerkvi_1054/.
- Великий церковный раскол 1054 года 2103. – Режим доступа к ресурсу: http://www.hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1172643.
- М.А.Таубе. Рим и Русь в до-монгольский период – 2103. – Режим доступа к ресурсу: http://krotov.info/history/11/1/taube.html
- А. Волконский. Католичество и Священное Предание Востока. Париж, 1933–1934
- А.Л.Катанский. «О попытках соединения церквей восточной и западной».
- Л.А. Герд Послание Святейшего Патриарха Константинопольского Михаила Кирулария Блаженнейшему Патриарху Антиохийскому Петру (1054 г.) Перевод под редакцией и с комментариями В.М.Лурье (сами комментарии – http://www.vertograd.ru/2001-09-71/tradition.html)
- Глобальная трагедия 1054 года: раскол христианской церкви на католическую и православную – 1302. – Режим доступа к ресурсу: http://protokol.com.ua/ru/globalnaya_tragediya_1054_goda_raskol_hristianskoy_tserkvi_na_katolicheskuyu_i_pravoslavnuyu/.
- Дворецкого И. Х. Древнегреческо-русский словарь / И. Х. Дворецкого., 1958. – (Под редакцией чл.-корр. АН СССР проф.)
- Библия Синодальный перевод
- Текст приводится по изданию: Сократ Схоластик. Церковная история. – М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 1996. – 368 с.
- Совместная декларация Римско-Католической Церкви и Константинопольской Православной Церкви по случаю снятия взаимных анафем. Режим доступа к ресурсу: http://krotov.info/acts/20/1960/19651207.html.
- Окружное послание ко всем Православным христианам, 1848 г. Режим доступа к ресурсу: http://forum-slovo.ru/index.php?topic=32679.0.
- Спустя полвека после взаимного снятия анафем Папа и Патриарх обсуждают пути сближения. Режим доступа к ресурсу: http://simvol-veri.ru/xp/spustya-polveka-posle-vzaimnogo-snyatiya-anafem-papa-i-patriarx-obsujdayut-puti-sblijeniya.html.
- Рашкова Р. Т. Как послал Меня Отец, так Я посылаю вас, 2007. – (Таинство священства Питер).
***
Автор – бакалаврант богословия
Аветик Дарбинян
Иллюстрация









