Ритуальные жертвоприношения были неотъемлемой частью жизни древнего человека. Однако, только у древних Израильтян появилось целое учение о жертвоприношениях, которые имели цель восстановления отношений человека с Богом и прощение грехов. Для достижения этой цели нужен был заместитель, жертва, которая понесет наказание человека за него, т.е заместительная жертва. Тора, Пятикнижие Моисея уделяют этой теме особое внимание и мы ставим задачу проследить идею о заместительной жертве в Пятикнижии и ее значении. Тема кажется далекой от действительной жизни христианина 21ого века, однако она всегда актуальна. Мы как христиане заинтересованы в прощении грехов и восстановлении отношений с Богом, и мы можем достичь этого не собственными силами, но через нашего заместителя- Иисуса Христа. Мы верим, что Он умер за нас и понёс наказание за наши грехи. Изучая Божьи откровения в прошлом, мы можем лучше понять Его характер в настоящем.
1. До Синайское учение о заместительной жертве
1.1. После грехопадения
На первых страницах Библии, в книге Бытие, после грехопадения человек впервые сталкивается со смертью: 21. И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их. (Бытие 3:21). Поскольку, Бог сделал людям одежды из кожи животных, разумеется, что Бог убил этих животных. Адам и Ева, вкусив плод древа познания добра и зла, должны были в тот же день умереть “смертью”. В тот день они не погибли, но встретились впервые со смертью, смертью животных. (Бытие2,17). Авторы библейского комментария Адвентистов Седьмого Дня подтверждают эту точку зрения: “Он (Бог), будучи Сам покровителем животного творения, сейчас находился в несчастной ситуации, отняв жизнь одного из них.”. Таким образом, Сам Творец пожертвовал своим творением ради одежд для первых людей, но это действие не ограничивается одним смыслом.
Почему Адам и Ева не умерли, вкусив запретный плод, а животные, будучи невинными, погибли из-за них? Здесь можно проследить идею заместительной смерти, или заместительной жертвы. Человек, который по закону заслуживал смерть, не умирает, а вместо его жизни,Бог отнимает жизнь у животного. Ссылаясь на мнения Матью Генри и Кларка, которые оба написали библейские комментарии, можно сказать, что Бытие 3,21 свидетельствует о жертвоприношении, несмотря на то, что Библейский текст об этом прямо не говорит. Убитые животные служили примером первого жертвоприношения для Адама и Евы. Несмотря на то, что в Пятикнижии подробно описывается процесс и закон жертвоприношения только в книгах Левит и Числа, жертвоприношения представляются как устоявшийся закон у семьи Адама в четвёртой главе Бытие. Откуда они могли знать, что Богу угодно жертвоприношение и откуда им знать, как правильно провести этот обряд? И очень вероятно, что вообще идея совершить жертвоприношение в общем не пришла бы на ум людям, без Божественного откровения. Предполагается ,что этот закон был дан именно устно после грехопадения, и что Бог показал людям первый пример жертвоприношения и принцип заместительной смерти. Матью Генри в своем библейском комментарии пишет: „предполагается,что они (животные) были убиты для физических нужд людей, но в процессе жертвоприношения.“ Еликотт, Бенсон, Барнс, Кеил и Делич, которые являются авторами библейских комментариев,также соглашаются с мнением Генриа. Бог, пожертвовав этими животными показал людям пример принципa заместительного жертвоприношения, сразу после грехопадения, когда они стали нуждаться в прощении. Но в чем заключается смысл этих жертв?
Смерть этих животных имела характер заместительной жертвы за грех непослушания, совершенным Адамом и Евой в Эдемском саду. Из слов книги Бытие (2,17) мы знаем, что последствие греха смерть. Бог даёт людям всё-таки надежду на жизнь в обещании отрока, который одержит победу над злом. (Бытие 3,15). Описанию этого потомка соответствует Мессия. До прихода Мессии первые люди, как и позже Израильский народ, приносили жертвоприношения за грех в виде животных. Смерть этих животных служила наглядным примером смерти Мессии в будущем, который умрет за грех людей и одержит победу над злом. Богослов Матью Генри уверен в типологическом значении этих первых жертв и пишет: предполагается,что они (животные) были убиты … для того, чтобы быть прообразом великой жертвы , которая… должна была быть принесена один раз за всех.”. Великая жертва,есть заместительная смерть Мессии за грех всего человечества. Именно первое мессианское пророчество(Бытие 3,15) , которое написано в этой же главе, свидетельствует о том,что и убитые животные за людей (Бытие 3,21) тесно связанны с идей будущего Искупителя Мессии. Мы видим, что Бог Сам принёс первую заместительную жертву за людей и, следовательно, понимаем, что это событие стало установлением обряда жертвоприношения животных за грех людей, поскольку в четвертой главе Бытие люди уже приносят в жертву животных.
Итак, согласно богословским комментариям и самой структуры книги Бытия, первые жертвоприношения животных происходили сразу после грехопадения. Эти животные были убиты вместо людей за их непослушание, то есть заместительная жертва,вероятно служила прообразом смерти Мессии.
1.2. Каин и Авель
История Каина и Авеля, первых детeй на земле, показывает следствие драматических событии грехопадения. Для нашего исследования этот рассказ является важным по двум причинам: Он касается тем о правильном и неправильном жертвоприношении в Пятикнижие и косвенно объясняет, какой должна быть заместительная жертва.
Если мы читаем книгу Бытие 4,3-5: 3. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, 4. и Авель также принес от первородного стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, 5. а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. (Книга Бытие 4:3-5) может возникнуть вопрос: Почему Бог доволен даром Авеля, а дар Каина не принимает? Они оба принесли именно Богу жертву, заключалась ли разница только в виде приношения?
Для того чтобы лучше понять практику и нормы жертвоприношения во времена первых людей, для начала мы должны исследовать жертву Авеля, которая была принята Богом. Авель принёс жертву из своих стад, живое жертвенное животное. Это очень похоже на жертву, которую Бог принес за людей в предыдущей главе. Интересно,что Авель принес жертву из первенства своего стада и от тука их(Бытие 4,4). Современный перевод Библии Кулакова пишет вместо тука “наилучший дар”. Этот перевод ближе к значению древнееврейского слова חלבים. Это значит, что Авель принес лучшее из первенства своих стад. Этим он частично соответствовал требованиям жертвенных животных в книге Левит 1,3 “без порока”, то есть лучшее. В мазоретском тексте на древнееврейском относительно жертвы Каина и Авеля используется термин: minchah: “ Термин minchah используется в законах Левита для бескровных жертв благодарения” , и иногда для приношения первых плодов. Однако в Левит 2,1-16, где описана жертва “minchah” этот термин относится исключительно к бескровным жертвоприношениям. Авель приносил в жертву животное, это нечто больше, чем бескровная жертва благодарения. Кеил и Делич, авторы библейского комментария, комментируют это несоответствие словами: “То что использование законов книги Левит не может объяснить значения этого отрывка видно в том, что слово “minchah”, которое употребляется в книге Левит только в отношении бескровных жертв , здесь используется для кровной жертвы Авеля”. Исходя из этого, мы можем предполагать,что жертва Авеля имела заместительную функцию, и не только функцию благодарения. По мнению Адама Кларка, Авель принёс именно жертву примирения с Богом, жертву за грех: “Авель, кроме “minchah”, или жертвы благодарения, принес также жертву, которая была заклана за его грехи ”.
Остаётся еще один не отвеченный вопрос: Почему Бог не принял жертву Каина? Как мы уже выяснили выше, его жертва была жертвой благодарения Богу(minchah).В описание жертвы Каина слово “наилучшее” и слово “первенство” отсутствуют (Бытие 4,3) Раши, иудейский автор толкования Торы, пишет что слова „плоды земли“ означают-самые худшие, или то, что ему попало в руку а не лучшее, и что именно из за этого Бог не принял жертву Каина.. Богослов Артур Томаз Чапмен не разделяет традиционное еврейское мнение и связывает непринятие Бога с не благодарным и не покорным состоянием сердца Каина.Мы можем согласится с двумя мнениями, поскольку библейский текст дает основание для них. Также можно предполагать, что бескровное жертвоприношение сыграло свою роль в неприятии Богом жертвы Каина. Этот отрывок открывает нам, что первые люди практиковали заместительное жертвоприношение и что Бог изначально имел определенные требование к этим жертвам (животные без изъяна,) и к приносящим жертву (состояния сердца).
Несмотря на то, что о жертвоприношениях не упоминает автор в последующих главах, которые описывают больше тысячелетия человеческой истории, рассказ о жертве Ноя в Бытие 8,20-21 указывает на то, что знание о жертвоприношении сохранилось в течении этого времени. Логическим путём можно понять, то что если Ной знал и практиковал приношения жертв, то он научился этому у своих предков. Древнееврейское слово “олот” ,которое здесь встречается,описывает жертву всесожжения. Жертва Ноя,таким образом была не только жертвой благодарения (минха),но также в ней он показал свою преданность Богу. Преданность свою и доверие к Богу он показал, принеся в жертву чистых животных с верой ,что придёт Тот, кого символизируют эти безвинные животные- Мессия обещанный в Бытие 3,15.
1.3 Жертва Авраама
Личность Авраама имеет особое место в Пятикнижие, он не только назван отцом многих народов, но и сегодня считается отцом всех монотеистических религий. Отличительная черта его характера-несомненно, его вера, которая была испытана Богом. Для нашего исследования важно рассмотреть самое сильное испытание веры Авраама, потому что в нем Автор Пятикнижия открывает нам новые оттенки учения о заместительной жертве. В Бытие 22,2 Бог говорит Аврааму:” возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе” ( Бытие 22,2).
Приказ Божий в Бытие 22 уникален: во всех книгах Библии, впервые и единственный раз Бог требует принести в жертву человека. То, что является мерзостью языческой в других частях Пятикнижия (Левит 18,21), Бог требует от Авраама. И здесь возникает вопрос: почему Авраам должен приносить своего единственного сына в жертву Богу? В начале стоит отметит некоторые указания, которые свидетельствуют о необычном жертвоприношении. Бог даёт Аврааму чёткие указания, как это жертвоприношение совершить: жертва, место и способ жертвоприношения. Сын Авраама, Исаак, был единственном законным сыном его, поскольку его первый сын, Измаил, был рожден наложницей. Таким образом, Исаак вступает в роль первенца, и называется единственным сыном. Бог требует от Авраама пожертвовать самое ценное,то, что у него есть, потому что Исаак был долгожданным сыном, обещанным и любимым (“сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь”). Жертва в Бытие 22 уникальна (Исаак единственный сын), любима, и дорога Аврааму, в отличие от прежних примеров жертвоприношения в Пятикнижие, где приносились животные.
Первая особенность этого жертвоприношения – указание на конкретное место: “ и пойди в землю Мориа и там принеси его”. Если Бог приказывает Авраамy идти принести жертву на конкретно указанном месте, значит в понимании Пятикнижия это место, отделённое Богом, то есть святое. Например, в Книге Левит все жертвоприношения по указанию Божьему должны совершаться только в святилище, которое является святым местом, местом обитания и присутствия Бога. Что делает землю «Мориа» угодным местом для обряда особенного жертвоприношения? Название «Мориа» очень редко встречается в ветхом завете, только во второй книге Паралипоменон 3:1, “И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа”. Значит, земля Мориа – это горная земля вокруг Иерусалима. Мнения богословов расходятся в вопросе, на какой из гор вокруг Иерусалима, Авраам принёс жертву. Некоторые думают, что это место была Голгофа, место, где умерла “великая жертва” в виде Мессии. Мы придерживаемся мнения,что Авраам совершил жертвоприношение именно на горе Мориа , основываясь на стих 2. Паралипоменон 3,1 и на традиционное мнение еврейских толкователей.Окончательно доказать, где это было, пока невозможно, но и гора Голгофа и гора Мориа, где потом стоял Храм, тесно связанны с обрядами заместительного жертвоприношения. Богословы Чепмен, Эликотт и Гилл соглашаются с тем, что земля Мориа находилась в окружности Иерусалима, а не севернее в Самарии на горе Гаризиме, как истолковали Самаряне. Путь из Беершеби до Гаризима, учитывая остановки для приготовления пищи, занимал бы больше трех дней. Поэтому мы можем уверенно сказать, что место Мориа имеет символическое значение, показывая на будущую жертву.
Остаётся ответить на главный вопрос: почему Бог потребовал от Авраама принести в жертву именно Исаака? 22 глава Бытие даёт нам объяснение: 12. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. 13. И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо сына своего. (Книга Бытие 22:12,13). Текст говорит ясно, что жертва была продумана Богом как испытание веры Авраама. Однако для нашего исследования важнее изучить форму жертвоприношения. Это включает в себя 2 вопроса: почему изначально Авраам должен был жертвовать Исааком, и почему Исаак мог быть заменён овном?
Для этого нам стоит рассмотреть значение личности Исаака в этом отрывке. Поскольку Исаак в конечном итоге не был принесён в жертву, можно предполагать, что он служит в этом рассказе символом жертвы будущей. Кларк утверждает это словами: “Исаак должен был быть прообразом реальной жертвы Христа” . Однако нужно отметить, что сам Исаак не был заместительной жертвой, поскольку он сам был заменен овном, и сам бы не смог быть заместителем самого себя. Намёков о типологическом значении личности Исаака в этом отрывке много, поскольку можно найти ряд сходств между личностями Исаака и Мессией: Оба они названы единственными и любимыми сыновьями (Иоанн 3,16; Бытие 22,2). Исаак был единственном обетованным сыном Авраама и Сары (Бытие 18,9-10), Иисус назван единственным обетованными сыном Бога. Оба они родились чудесным образом: В Бытие 21,1-2 указанно, что Исаак был рождён Сарой, когда та была уже в глубокой старости, и не могла уже иметь детей. Также, Иисус был рожден чудом, Его мать Мария зачала Его от Святого Духа (Лука 1,30-35). По мнению иудейского историка первого века Иосифа Флавия , во время жертвоприношения Исааку было примерно 30 лет, Иисусу во время своей смерти было 33, оба были молоды и в расцвете своей физической силы. Следовательно, Исаак с лёгкостью мог бы противостоять своему Отцу Аврааму, который был уже очень стар, но мы не видим сопротивления со стороны Исаака – в тексте он по собственной воле не воспротивился воле своего отца. Также Мессия, будучи сыном Бога, мог бы использовать сверхъестественную силу Бога, чтобы Его не распяли, но Он по собственной воле не воспользовался ей (Матфей 26,50).Оба – Иисус (Рим 8,32) и Исаак (Бытие 22,2) должны были быть принесены в жертву своими отцами. Оба они несут дрова, на которых они должны умереть, Исаак несет дрова для жертвоприношения (Бытие 22,6) а Мессия несет собственный крест (Иоанн 19,16-17).Также место, где произошла жертва, земля Мориа, на горе недалеко от Иерусалима или в Иерусалима, и Голгофа показывает на сходство этих двух историй и личностей. Такое множество сходств между Исааком и Мессией таким образом указывает на то,что Исаак прообраз Мессии. Но нужно отметить, что Мессия умрет, однако для Исаака найдется заместитель. Поэтому мы можем сказать,что Исаак прообраз Иисуса, но не является заместительной жертвой. Скорее всего Исаак и Авраам наглядный пример ситуации Бога Отца и Сына своего Мессии. Бог открывает Аврааму смысл обряда всех жертвоприношений, показывая, что они являются лишь оттенком настоящей жертвы в будущем, которая есть заместительная смерть Его сына.
Заместителем для сына Авраама является Овен. Овен, который нашелся и был принесён в жертву вместо Исаака ,также служит примером заместительной жертвы. По закону Божьему, следствие греха-смерть. Авраам и его сын Исаак оба грешники, ибо “Нет такого праведника на земле, который творил бы только доброе и не согрешил (Екклесиаст 7,20) и по закону они заслуживают смерть. Вместо них умирает овен, как умерли животные за грех Адама и Евы. После жертвоприношения Авраам называет место, где он находится “Иегова Ире”, что означает «Бог усмотрит». Господь усмотрит себе жертву вместо Исаака.В Seventh Day Adventist Bible Commentary комментируется слово “Иеговаире”:“Бог Сам усмотрит путь спасения для людей. Вдохновленные слова Авраама говорят об овне на Мориа и об агнце Бога.”. Таким образом овен, которого нашел Бог как заместителя за Исаака, также является символом Мессии. Мессия и есть та жертва, которую Бог усмотрел понести последствия греха (смерть) вместо человека. Авторы комментария Пульпита пишут: „В животном (овне) отцы церкви (Августин, Тертуллиан, Ориген, Иоанн Златоуст, Феодорит Кирский, Амброзии) правильно видели типус Христа”.
История на горе Мориа, наглядно показывает,что идея о заместительной жертве уже была знакома Аврааму, и дает нам увидеть смысл обрядов заместительного жертвоприношения – лучшая жертва в будущем, когда Мессия умрет,как заместитель за грех народа.
1.4 Первая Пасха
Пасха – самый древний религиозный праздник, которой празднуют до сего дня. Его истоки уходят более 3000 лет назад, во время освобождения израильского народа из Египта, где они жили как рабы. Описание этого праздника для нашего исследования очень ценно, потому что в нём содержится обряд заместительной/искупительной жертвы, которая несёт символический характер. В начале нам следует доказать, что праздник Пасхи в первую очередь – жертвоприношение.
В книге Исход, в 12 главе описывается обряд и история первой пасхи, в начале главы слово жертва отсутствует, написано лишь “пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам. (Исход 12, 3) Всё-таки Доктор Александр Макларен утверждает: “Это (Пасха) была жертвоприношением в самом буквальном смысле этого слова.”. Доказательства этого утверждения и сходства с другими жертвоприношениями Пятикнижия можно найти в 12. главе книги Исход. По инструкциям, касающихся выбора животного для Пасхи, видны сходства с инструкциями для жертвы греха в книге Левит: Животное, агнец или козлёнок, должен быть младше года и без порока. Эти же качества требуются и для заместительной жертвы в книге Левит в святилище (Левит 4. глава, Лев 22,19-25). Кроме того, кровь убитого животного былa окропленa иссопом – обряд, который также проводился во время жертвоприношения в святилище (Левит 16). Далее в 27. стихе Бог говорит: это пасхальная жертва Господу, (Исход 12,27). Смерть агнца на Пасхе рассматривалась Богом как жертва. Само еврейское слово “pesach” означает “проходить мимо” или “оставлять без внимания” , ибо Бог “прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян…” ( Исход 12, 27). Бог оставил первенцев Израиля в живых, из-за крови убитого агнца на дверях их. Так агнец занимает место заместительной жертвы для первенцев Израиля, и саму его смерть стоит называть жертвой.
Агнец и козлёнок являются возможными жертвами для Пасхи. Нам важно понять, почему эти животные должны были быть именно мужского рода, беспорочными и молодыми. Поскольку в Танах Евреи, с одним исключением (2. Паралипоменон 35,7) предпочитали агнца козлёнку, мы далее рассматриваем только агнца. “ Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз… (Исход 12,5). Жертва должна была быть без порока, потому что она должна показать безгрешность и чистоту. Только невинное, безгрешное животное может быть заместительной жертвой за грех. Если животное было бы с какими-то болезнями, оно уже не могло бы взять чужой грех на себя и таким образом служить символом Мессии, который Сам был безгрешен. В понимании древних евреев любое искажение или болезнь рассматриваются как последствия греха, следовательно, если животное имеет какие-нибудь физические отклонения, грех на нем. В святилище позже ,также запрещается приносить в жертву животное с какими-то отклонениями (Левит 22,20-25). Пасхальный агнец был убит, вместо первенцев Израиля, агнец был заместителем для Израильтян. Поэтому агнец здесь имеет типологическое значение, Мессия умер за первенство Божьего творения, то есть за человека. В Евангелие от Иоанна Мессия назван “Агнец Божий” (Иоан.1,29). Агнец на Пасхе символизирует Мессию, потому что и Тот был безгрешным и беспорочным, и умер на месте человека. Жертва должна быть мужского рода, потому что стоит на месте первенца семьи мужского рода. Мы можем лишь только предполагать, почему Бог в Пятикнижии выбирает агнца, как символ будущего Мессии, но скорее всего, потому что агнец тихое, невинное и чистоплотное животное, которое не противостоит и не борется, когда его заколят . Качества, которые приписываются и Мессии (Исаия 53).
После заклания агнца, Бог приказывает: и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его …(Книга Исход 12:7).Требовалось, чтобы кровь агнца на пасхе была помазана на дверях еврейских домов, чтобы Ангел смерти, который пришел в полночь, чтобы убить первенство, пощадил дома Израильтян. Почему именно кровь играет важнейшую роль в пасхальной жертве?
“В еврейском мышлении кровь рассматривалась как осязаемое проявление жизни”. Таким образом, кровь на дверях еврейских домов, по сути, была отданной жизнью агнца, которая в свою очередь сохранила жителям дома жизнь. Бог показал Израильскому народу,что они сами по себя не лучше языческих Египтян, они также грешны,и сами себя не могут спасти. Сам факт того, что они избранный Богом народ не может их защитить от последствий греха, которые есть смерть. Единственный способ выжить – это кровь заместительной жертвы, которая умерла вместо них. Поскольку мы уже обнаружили то, что агнец в других отрывках символизирует Мессию, его кровь также символ крови, излитой Мессией на Голгофе. Тот, кто находится под кровью агнца, то есть символ Мессии, пощажен от наказания и имеет жизнь.
Обычно животные жертвы у древних Евреев были принесены Богу в виде всесожжения, мясо их сгорало на алтаре. Особенность пасхальной жертвы в том, что мясо не сгорает, а человек должен есть его: пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне (Книга Исход 12:8). Мясо не должно было быть сырым, но испечено, чтобы тело его осталось целым. Кларк отмечает, что жертва, символизирующая Мессию, не должна была быть искажена даже после смерти, также, как и само тело Мессии не былo искаженo. Все жители дома должны были съесть закалённого агнца, этим образом показывается личное принятие жертвы. В Новом Завете Мессия во время последней Пасхи установил новую Пасху – вечерю Господню, когда человек ест хлеб как воспоминание о смерти Иисуса за него (Лука 22,19). Также древний Еврей, когда ел мясо жертвы, вспоминал жертву, которая освободила народ от власти Египтян. Освобождение из Египта “дома рабства” символизирует и освобождение от рабства греха. Макларен по этому поводу пишет: …”Оба – Иудаизм и Христианство начинались с великого акта освобождения, и этот акт освобождения основал новое общество, и мемориальный обряд стал центром обеих религий.”.Древний Израиль в книге Исход был освобожден на первой Пасхе, и также “Новый Израиль”-первые христиане были освобождены от власти греха на последней Пасхе.
Таким образом, Сам Бог установил заместительное жертвоприношение сразу после грехопадения, эти обряды жертвоприношения практиковались у верующих людей в течение тысячелетии. Пятикнижие открывает смысл этих жертвоприношений постепенно и показывает, что они служат примером смерти Мессии в будущем. В Первой Пасхе эти идеи рассматриваются еще шире, и показывают освободительную силу заместительной жертвы, в форме пасхального агнца. Исходя из этого, можно предполагать,что древние люди понимали смысл заместительной жертвы, и понимали, что они прообразно показывают на лучшую жертву в будущем.
2. Заместительная жертва в Святилище
Книги Левит и Числа очень подробно описывают порядок и установление жертвоприношения в древнем Израиле во времена Моисея. Служение в святилище, где приносили жертвы за грех, стоит в центре внимания автора Пятикнижия. Многие главы полностью посвящёны вопросу о заместительной жертве, но ограниченность этой статьи не позволяет исследовать их все, лишь некоторые отрывки. Именно в служении в святилище открывается полный смысл заместительной жертвы. В результате исследования мы сможем ответить на вопрос значения заместительной жертвы и все связанные с ним ритуалы, и их типологическое значение.
2.1 Жертвоприношение за личный грех
В Пятикнижии описывается ряд разновидностей жертвоприношений, в этой части мы подробнее рассматриваем жертвоприношение за грех/нарушение закона конкретного лица. В Торе упоминаются 3 типа жертвоприношений, которые имеют заместительный характер: Жертва Всесожжения (Левит 1) Жертва за грех (Левит 4,1-5,13) и жертва при возмещении ущерба (Левит 5,14-6,7).
Жертва Всесожжения представляет собой жертву, полностью сжигаемую на жертвенном алтаре. Допускалось принести в жертву только чистых (кошерные, Левит 11) домашних животных из крупного и мелкого рогатого скота, мужского пола и без изъяна (Левит 1,2-3), это было в случае с Израильским народом быки, бараны или козлы. На первый взгляд, жертва всесожжения кажется имеет преимущественно заместительный характер, поскольку в Левит 1,4 написано: “Пусть Возложит человек сей руку свою на голову приведенной им на сожжение жертвы, чтобы она была принята, заменив его с собою, и таким образом его единение с Богом было бы восстановлено“. Хотя книга Левит в этом отрывке не открывает полностью нужду в такой форме жертвы, мы можем это понять логически: Жертва должна заменить человека, заменить его в чем ? Из ранее приведенных примеров мы узнали, что жертвенное животное заменит человека в его грехе, оно берет грех на себя и следовательно умирает вместо человека. Возложив руки свои на жертву, человек возлагает символически, свои грехи на животное, таким образом жертва всесожжения становится заместительной. Цель всего этого обряда описывается словами ” восстановить единение с Богом”. Бог ненавидит грех, беззаконие стоит как барьер между человеком и Богом. Чтобы восстановить связь и отношения с Богом, нужно избавиться от греха. Это и происходило в этой форме жертвы.
Всё-таки стоит отметить ,что принести жертву всесожжения для конкретного человека не является необходимостью – это все по желанию, ибо написано “пожелает… сделать приношение Господу”(Левит 1,2). Жертва за грех, наоборот, является абсолютной необходимостью при нарушении закона, и принесет человеку прощение от Бога (Левит 4,20). Поэтому можно сказать, что жертва всесожжения имеет заместительную функцию, но это не ее главная функция. Когда человек нарушал закон, он всегда должен был принести жертву за грех перед всеми другими жертвами. William Brown отмечает: Это (жертва всесожжения) была тоже жертвой самопосвящения…сгорание всего тела животного послужило символом полного посвящения человека Богу. ” . Добровольный характер жертвы подчеркивает, что человек, принеся эту жертву, имел цель свою жизнь добровольно посвятить Господу. Поскольку он грешный, и не может сам так предстоять перед Богом, он приносил эту безгрешную жертву, сжигаемую полностью, как и он полностью себя посвятил Богу. Во время жертвы всесожжения грех человека не покрывается, а сам грешник, чтобы он не подвергался праведному гневу Божьему, обретает благодать. На древнееврейском языке жертва всесожжения названа словом “olah”, что означает „восходящая””. Как дым восходит из земли к небу, так и дым жертвы восходил на небо как “дар для отрадного благоухания Господу”.
Жертва за грех, в отличие от жертвы всесожжения, имеет прямую связь с грехом и искуплением, поэтому мы еще внимательнее исследуем все детали этой формы жертвоприношения. Указание по поводу его начинают со слов:“ И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: если какая душа согрешит по ошибке против каких‐либо заповедей Господних и сделает что‐нибудь, чего не должно делать… (Книга Левит 4:1,2). Израильтянин должен принести жертву за не умышленный грех — это грех по ошибке. Интересно, что в древнееврейском языке вместо русского слова ” не умышленный грех ” используется глагол “hattat”.” Одно из значений еврейского слова hattat … – не попадание в цель. Все-таки перевод “не попадание в цель” не предаёт всю серьёзность греха. Иногда глагол “hattat” используется и для тяжкого греха, как например в Бытие 18,20, где написано что “hattat” (грех) Содома и Гоморры “весьма тяжело“. Это указывает на то,что жертву за грех можно было принести и за очень серьёзные согрешения. Этим Бог показывает, что заместительная жертва, которая является прообразом Мессии, имеет власть взять на себя любой грех. Прощение становится доступным всем.
Поскольку мы рассматриваем только жертву за конкретный грех отдельного лица, мы не исследуем жертву за грех священника, начальника, или старейшины, которые тоже описываются в 4. главе книги Левит. Священники, начальники или старейшины имели представительную функцию в Израильском народе и их грех рассматривался как грех всего общества, потому что они должны были быть примером для народа. Тем более принцип и обряды жертвоприношения почти одни и те же для простого израильтянина и для священника или начальника. В основном они отличаются в жертвенном животном, которое крупнее у представительных жертвоприношений.
Книга Левит говорит о жертвe простых людей:” …то, когда узнан будет им грех, которым он согрешил, пусть приведет он в жертву козу без порока за грех свой, которым он согрешил…” (Книга Левит 4:28). Этот стих нам открывает, что непопадание в цель, слово “hattat”, рассматривается как грех. Человек даже, когда не умышленно согрешил, то есть нарушил одну из заповедей Божиих, не может оправдать это действие. Оно названо грехом, человек серьёзно согрешил, ибо всякое нарушение заповеди есть грех в понимании автора Пятикнижия. Человек нуждается в жертве, которая в свою очередь берет наказание его греха на себя. В качестве жертвы подходила коза или овца, без изъяна. Как мы уже прежде исследовали, все заместительные жертвы должный были быть без изъяна, что показывает на их совершенство, невинность и не извращённость грехом.Простым людям разрешается принести животное женского рода, поскольку оно было дешевле и доступнее им. Пятая глава Левит упоминает возможность принести в жертву голубей или горлиц (Левит 5,7), и даже муку (Левит 5,11)в жертву за грех. Бескровная жертва муки для самих бедных является исключением принципа замещения, которое допускает обычно только приношение живой жертвы. Это в том случае, если согрешивший не может себе позволить козу или овцу. Это указывает на то, что не важно – согрешили богатые или бедные, Божья милость доступна всем, а также прощение. Это представляется,как все доступный дар Божий.
Перед тем , как заколоть жертву, согрешивший должен был возложить свои руки на голову жертвы (Левит 4,29). Это действие кажется очень простым, но оно содержит в себе много символики. Как в новозаветном времени возлагали руки на людей, чтобы их посвятить в какое-либо церковное служение, так и во времена Ветхого Завета возлагали руки на жертву, чтобы ее посвятить Богу. Библейский комментарий Адвентистов Седьмого Дня объясняет смысл рукоположения на жертву: “Преступник опирался сильно на голову жертвы, он идентифицировал себя с ним, и оно становилось его заместителем. Возложение рук сопровождалось исповеданием грехов… грешник в исповедании своих грехов…показывал свою веру в Бога, который предоставил заместителя, который понесет наказание за его грехи.” . Возложив свою руку на жертву, эта же жертва стала его заменой и несла теперь его грех на себе. Конечно, это безвинное животное всё-таки не может нести на самом деле грех человека. Но оно имеет символическое значение, как символ Мессии, который будет достоин взять грех человека на себя. Приносящий жертву именно так показывал, что он верит в то, что Бог найдет достойную и подходящую жертву в будущем.
Второй аспект, достойный нашего внимания, находится в Левит 4,19, где пишется о месте приношения жертвы: “и заколют козу в жертву за грех на месте, где закаляют жертву всесожжения… (Лев 4,29). Место, где закаляли жертву всесожжения, было в святилище. Святилище было местом, где Бог лично присутствовал, а заклание жертвы должно было быть завершено именно на этом месте. Почему? Ответ логичный, жертва за грех имеет цель обретения прощения (Левит 5,10). Прощение даётся нигде, кроме как у Бога, поэтому все священнодействия, связанные с жертвоприношением, происходили строго в святилище, в доме Дающего прощение.
Інші публікації
Как мы уже видели в пасхальной жертве, кровь в служении жертвоприношения играет важную роль. Также про жертву за грех написано: и возьмет священник крови ее перстом своим, и возложит на роги жертвенника всесожжения, а остальную кровь ее выльет к подножию жертвенника… (Книга Левит 4:30). С кровью здесь связаны некоторые действия. Русский перевод Библии Кулакова объясняет значение крови Лев 17,11: Ведь жизнь всякой плоти в крови, и Я дал её вам как средство искупления вашего, на жертвеннике совершаемого, ибо кровь взамен вашей пролитая, благодаря жизни в ней дарует искупление (Перевод Библии Кулакова Левит 17,11). Мы видим, что в еврейском понимании кровь равно жизнь. Кровь, пролитая животным в замен крови человеческой, даёт прощение перед Богом. Жертва, которая проливает свою кровь вместо человека, тоже символизирует кровь Мессии, который умирает за грехи людей, проливая свою собственную кровь – свою жизнь. Таким образом, все обряды, связанные с кровью, кроплением крови на занавес, помазания кровью рога жертвенника или выливание её к подножию жертвенника имеет один смысл- очищение от грехов. Кровь осталась на занавесе святилища или на роге жертвенника до дня великого очищения. Это показывает, что даже кровь этих животных не совершенна и не в силе давать прощения. Кровь за грех была окончательно удалена от святилища только в день очищения. Книга “Глубины Пророчества” хорошо обобщает весь процесс, связанный с кровью: “Грех переносился на жертвенное животное, когда приносящий жертву соприкасался с ним через возложения рук. Через кропление крови грех дальше переносился в святилище “
Самое главное в обряде жертвоприношения — это его цель. Результатом жертвоприношения являлось прощение греха: …и так очистит его священник от греха, которым он согрешил, и прощено будет ему (Книга Левит 4:35). Перед тем, как совершалось жертвоприношение, священник зажигал жир животного, как приятное благоухание Бога. Это является жертвой всесожжения, которая была частью жертвы за грех и позволяла человеку снова иметь единство, то есть отношения с Богом. Человек очищался от беззакония кровью, которая заменила его на жертвеннике. После очищения человек обретал прощение. Пятикнижие не говорит нам на сколько древние евреи понимали типологическое значение этих жертв, но они точно могли понять, что они сами не могли оправдать свой грех, и нуждаются в заместителе – Искупителе.
Жертва за грех священника, начальника или старейшины мало отличались от жертвы за грех простого человека. Через обряды заместительных жертв Бог указывал на серьёзность греха и на то, что человек сам не может себя спасти и нуждается в заместителе и что Бог – это заместитель,который доступен всем, несмотря на социальное положение человека.
2.2. Жертвоприношение за грех всего общества
В Пятикнижии существует понятие общего греха всего народа. Это может произойти, если народ в большинстве нарушил одну из Божьих заповедей, что случалось нередко в странствиях Израиля по пустыням. Это случаи, когда они по непослушанию Бога отказывались идти в Ханаан, когда они решали побить камнями Моисея или когда они начинали поклоняться идолам вместе с язычниками. Такой грех рассматривался очень серьёзно и требовал особое жертвоприношение. В 4. главе Книги Левит описывается именно жертвоприношение за грех всего народа. Если в жертве за личный грех потребовалось возложение рук только одного человека, то в данном случае все старейшины должны были возложить свои руки на голову тельца. Этим они, как представители своих колен, показывали, что телец будет заменой их и колен их. Кровь жертвенного животного опять имела особое значение: и омочит священник перст свой в кровь, и покропит семь раз пред Господом, пред завесою святилища (Книга Левит4,17). Священник принёс кровь, которая есть жизнь всего народа к Богу, покрывая занавес святилища 7 раз. Этим образом грех народа передавался от них через жертву на святилище, и оставался там до Иом -Киппура, дня очищения.
“Iom Hakkipurim” означает день очищения или день примирения на древнееврейском языке. Он являлся одним из главных праздников в году. Как название Иом Киппур раскрывает нам, этот день был днём очищения святилища. Появляются вопросы, от чего отчистить святилище и почему? Книга Левит 16,16 даёт ответ на данные вопросы: “Так совершит он примирительный обряд, очищающий Святая Святых осквернённое по причине нечистот сынов Израелевых, их преступлений и грехов их…(Библия Кулакова Лев 16,16). Здесь ясно сказано, что святилище должно было быть отчищено от грехов народа, которые накопились или были возложены на святилище в течение года. Кроплением крови жертвенных животных грех человека переносился на святилище и оставался там до дня очищения. Макларен комментирует смысл дня очищения следующими словами: “Это (день очищения) было торжественное провозглашение того,что обряды не помогают реально удалить грех.” . Иными словами, через жертвоприношения в течении года грехи народа не были окончательно удалены, сама церемония жертвоприношения не спасла людей от наказания за грех. Иом Киппур, наоборот, показал людям несовершенность системы жертвоприношения и нужду в совершенной, достойной и безгрешной жертве, которую они получили позже в виде Мессии.
Перед наступлением Иом Киппура у всего Израиля было 10 дней, чтобы покаяться в своих грехах перед Господом, и проникнуть в себя, чтобы с чистым сердцем прийти к Богу. Главный действующий человек в Лев 16 первосвященник Аарон. Интересно, что перед тем, как он совершит свое служение на Иом Киппуре, он должен умыть своё тело и одеть белую одежду, которая в Ветхом завете всегда символизирует чистоту. Перед тем, как совершить своё служение, первосвященник сам нуждается в прощении грехов через жертвоприношение: И приведет Аарон тельца в жертву за грех за себя, и очистит себя и дом свой, и заколет тельца в жертву за грех за себя… (Книга Левит 16:11). Даже сам первосвященник нуждается в жертвоприношении и прощении грехов, несмотря на, то что он с послушанием служил Богу в святилище весь год. Малейшее отступление от заповедей Божьих и сама греховность его природы делает его негодным для совершения служения, поэтому он нуждается в заместительной жертве за личный грех. Это показывает то, что каждый грех отделяет человека от Бога. Аарону предстояло идти в Святое Святых, место, где пребывал Дух Божий. Только раз в году он мог пойти туда, и только с кровью жертвы за его грех.
Первосвященник, вступая в Святое Святых, находился там, будучи грешным человеком, в большой опасности: и положит курение на огонь пред лицом Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть… (Книга Левит 16:13). Читая этот стих, стоит ответить на вопрос, каким образом это курение защищает его от смерти? Курение, которое было из ладана, имело символическое значение. Библейские комментарии Адвентистов Седьмого Дня и Макларен соглашаются, что курение из ладана символизирует молитвы общины за него. Курение, то есть молитвы, заградили его от славы Божией, которую грешник не может вынести. Поэтому Аарон только благодаря молитвам народа мог по милости предстоять перед Богом.
Взяв кровь своей жертвы c собой, Аарон второй раз заходил в Святое Святых и окрапливал Покров Примирения кровью семь раз. Окроплением кровью Аарон передал свой собственный грех Богу и обрел прощение всех грехов, которые он совершил в течение года. Таким образом он мог, будучи чистым, совершать служение для своего народа. Только сейчас, очищенный от грехов, он мог достойно быть прообразом Иисуса Христа, Который назван Первосвященником всего человечества в послании к Евреям и даёт нам прощение грехов. Аарон таким образом так же стал символом грядущего Мессии.
Сейчас первосвященник мог совершать жертвоприношение за грех для всего народа. Седьмой стих 16ой главы книги Левит говорит о двух козлах для дня Иом Киппур. Талмуд говорит нам о том, что эти козы должны были быть как можно больше похожи друг на друга. Жребий был брошен Аароном для того, чтобы узнать, какой козел будет жертвой за грех народа и какой будет козлом отпущения. Подбрасывание жребия означало то, что не человек принимает решения, а то, что решает сам Бог. Также как жертва быка для Аарона, козёл стоял за грех всего народа, заменяя весь народ своей заместительной смертью. Большинство христианских богословов из разных конфессий соглашаются с тем, что козёл и телёнок оба были символами грядущего Мессии, который берёт грех всех людей на себя и умрет за них. Кровью козла также было окроплено в Святое Святых и занавес. Интересно, что кровь козла на Иом Киппур имеет противоположную функцию, нежели кровь обычной жертвы. Если кровь жертвы за грех через окропление вносила грех во святилище, то сейчас кровь очистит святилище от грехов. (Левит 16,19-20). Кровь козла, умершего за грехи всех, принесла окончательное очищение святилищу, народу, священнику и жертвеннику. Это была великая жертва, которая символизировала великую жертву Мессии.
После совершения этих действий Книга Левит 16,16 объясняет нам их смысл. Этот стих можно понять, как центральный стих всего повествования о Иом Киппуре.: “Так совершит он примирительный обряд, очищающий Святая Святых, оскверненное по причине нечистот сынов Израелевых, их преступлений и всех грехов их”. То же должно быть сделано в отношении шатра Откровения, который прибывал в окружении такой же нечистоты. (Современный Перевод Библий Кулакова Левит 16,16). Главная цель Иом Киппура – примирение с Богом, путём ритуального очищения народа от их грехов. Возникает вопрос: Зачем снова нужно примирение с Богом, если до этого грех народа после ежедневного жертвоприношения уже был прощён? Библейский комментарий Адвентистов Седьмого Дня объясняет то,что ежедневные жертвы не принесли грешникам полное примирение с Богом, кровь их жертвы (то есть напоминание о грехе их) еще была в Святилище и не была ритуально очищена… Именно поэтому Израильтяне нуждались в 10 днях покаяния и изучения самого себя перед Иом Киппуром, чтобы вспомнить и исповедать все свои грехи. Когда на Иом Киппуре козёл был заклан за грех всего народа, и окропление его кровью очистило святилище, только тогда они получали примирение с Богом. Грех,который являлся враждой с Богом, был удален, смыт с людей и также со святилища.
Другой козёл стоял до конца обряда во дворе святилища. Когда святилище было отчищено от грехов, был приведён именно этот козёл (Левит 16,20). Он назван на древнееврейском словом “Азазел”. Многие переводы Библии не переводят это слово, поскольку оно используется единственный раз в отношении этого козла. Если это слово все таки переводить по слогам, можно понять больше: “Ез” на древнееврейском означает козёл, а “Азал”- уйти вон или отходить. Синодальный перевод использует слово “козел отпущения”, что верно изображает его функцию. Аарон, как первосвященник возложил свои руки на козла и провозгласил все беззакония, преступления и грехи Израиля, сейчас они перешли на этого козла. Он понес все грехи на себе (Левит 16,21). Как во время жертвоприношения за грех, когда грешник возлагал руки на свою жертву, так же на Йом Киппуре грех возлагался на козла после возложения рук. Его пришлось выгнать в пустыню, где он должен был умереть и грехи всего народа с ним (Левит 16,22). Грех народа окончательно отошел от Израиля, они получили полноценное окончательное прощение. Браун описывает это следующими словами: “Барьеры между Богом и Израилем были удалены”.Грех, который стоял между Израилем и Богом, исчез и народ примирился с Богом. Для нашего дальнейшего исследования остаётся ответит еще на один вопрос: Значение козла отпущения и кого он символизирует?
В Богословии по поводу этого вопроса есть 2 основных взгляда. Первый говорит о том, что козел отпущения и козел, который был заклан за грех народа одна жертва из двух частей и соответственно символизирует одну личность. У обоих есть одна общая функция-избавление от греха, путём поношения этого греха на себя. Макларен и Браун сходятся во мнениях о том,что оба козла символизируют Иисуса Христа, который умер за грех народа и стал заместительной жертвой за них. Оба козла на самом деле носили грехи народа и умерли за эти грехи. Второе мнение поддерживает Эллен Уайт в своих трудах и не мало богословов из церкви Адвентистов Седьмого Дня. Они утверждают, что козёл отпущения символизирует Сатану, а козел, который был заклан за грех, символизирует Иисуса Христа. Они аргументируют это тем,что в жертвоприношениях одна жертва всегда символизирует одну личность. Жертва, закланная на алтаре за грех, всегда символизирует Христа. Христос нёс грех всех людей на себе, но из-за этого Он не стал первопричиной греха. На козла отпущения возложен весь грех после прощения грехов людям, потому что он символизирует Сатану, который отец беззакония и греха. “Как первый козел символизирует личность Христа, , также и другой символизирует другую личность,… Азазел, который стоит в противовес Господу и поэтому не может быть ни кто иной как Сатана.”. Второе мнение несёт в себе больше смысла, поскольку после прощения грехов в виде жертвенного козла для народа не было больше нужды в повторении этой жертвы. Мы придерживаемся второго мнения, потому что символика явно показывает, что козел отпущения может быть только символом Сатаны, который в конце несёт всю ответственность за грех. Все- таки обе стороны соглашаются с тем , что этот обряд указал на то, что грех народа окончательно удаляется от них и Бог о нем больше не вспоминает.
Законы, записанные Моисеем под Божьим руководством в книге Левит, открывают очень подробно значение и нужду в заместительной жертве. Человек, будучи грешным, не может получить прощение грехов без заместителя. Через возложения рук на заместительную жертву под руководством священника грех символически переходит на жертву. Через кровь жертвы, которой окропляется святилище и жертвенник, грех переходит символически на святилище, откуда он удаляется с кровью козла на Иом Киппур. Окончательное очищение от грехов происходит только после того, как Азазел понесет все грехи, как виновник в них в пустыню и там умрет. Однако, все эти действия символические и не могут в действительности принести прощение грехов. Они лишь наглядно объясняют жертву Мессии в будущем и через послушание и доверие Богу, которое грешник проявляет ,когда приносит жертву, он получает прощение грехов, которое будет происходит на Голгофе.
Кристиан Реймер
Библиографический список
- Adventist Bible Commentary in seven Volumes, Volume 1. Washington DC. Review and Herald Publishing Association. 1978. -1120 c.
- Clarke, Adam. The Holy Bible with a commentary and critical Notes, Volume 1. New York. Abingdon-Cokesbury Press. -886 c.
- Henry, Matthew. Matthew Henry’s Bible commentary on the whole Bible, Volume 1. Peabody, Massachusetts. Hendrickson Publishers. 1998.-693c.
- Keil, Delitzsch. Biblical Commentary on the Old Testament. Peabody, Massachutsets. Hendrickson Publishers. 2006. -666c.
- Rabbi Rashi. Rashis Bible Commentary on the Torah. New York. Mesorah Publications. 1994.-2450c.
- Chapman A. T. Cambridge Bible for Schools and Colleges, Volume 1. London. Palala Press. 2015. -374c.
- Charles John, Bp. of Gloucester Ellicott. Ellicott’s Commentary on the whole Bible, Volume 1. Nashville, Tennessee. Zondervan Publishing House. 1982.-1242 c.
- Spence Jones D.M. Pulpit Commentary, Volume 1. London. Forgotten Books.2012. -242c.
- Maclaren Alexander. Expositions of the Holy Scripture, Volume 2. Grand Rapids, Michigan. Baker Book House Company. 1984.-340c.
- Leonhard Clemens. The Jewish Pesach and the Origins of the Christian Easter. Amsterdam. Walter de Gruyter.2006.-507c.
- Poole Matthew. A Commentary on the Holy Bible, Volume 1.St. Louis, Montana. Macdonald Publishing. 1985.-998c.
- Шей, Уильям. глубины пророчества, том 2. Заокский, Россия. Источник жизни.2004. -352c.
- Rev. Joseph Benson.The Holy Bible Containing the Old and New Testaments with Critical, Explanatory and Practical Notes.Boston, Massachusetts.G. Lane & C.B. Tippet.1846.-1155c.
- Brown, William. The Tabernacle, Its Priests and Services. Peabody, Massachusetts. Hendrickson Publishers.1996.-220 c.
- Soltau, Henry W. The Holy Vessels and Furniture of the Tabernacle. Grand Rapids, Michigan. Kregel Publications.1975.-148 c.
- Poythress, Vern S. The Shadows of Christ in the law of Moses. Phillipsburg, New Jersey.PR Publishing.1995.-422 c.
- Wright, David P. Azazel. New York. Doubleday Publishings.1992.-629 c.
- Библия в русском синодальном переводе. Киев. Украинское Библейское Общество. 2014. -1217 с.
- Baltsan, Hayim. Webster’s New World Bible Dictionary. Hoboken, New Jersey. John Wiley and Sons.1994. -864 c.
- Internet:https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/iudeiskie_drevnosti/1_13. 2018-06-25 19.31
- https://www.bible.com/ru/bible/313/LEV.16.BTI. 2018-06-25 20.30
