Послания Павла, находящиеся в составе Нового Завета, – уникальные памятники мысли раннего христианства. Именно благодаря им мы можем больше узнать о содержании Благой Вести, которая покорила тогдашнюю Ойкумену, о достижениях и проблемах первых христианских общин. С их помощью легко восстанавливается ход мысли Павла и богатство используемых им риторических приёмов – ведь сам апостол был искренне убеждён, что «каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2 Кор.10:11). Но, к сожалению, Послания весьма скупы на биографический материал. Только незначительные косвенные свидетельства автора о самом себе дополняют портрет великого апостола, набросанный в книге Деяний евангелистом Лукой.
В этом исследовании мы коснёмся одного из таких загадочных свидетельств, которое Павел оставляет в заключительной главе Послания к Галатам: «Впрочем, никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал.6:17). Что апостол имел в виду под словом «язвы» (греч. τα στιγματα)? Видимо, аудитории, для которой Павел писал, не требовалось дополнительных пояснений, последующие же поколения христиан начали прибегать к вычурным и шатким реконструкциям. В христианской среде наибольшей известностью пользуется интерпретация римо-католической церкви, согласно которой на телах некоторых христианских подвижников сверхъестественным образом появляются раны, подобные ранам Иисуса Христа. Как полагают католики, стигматы отличаются от обычных ран или увечий не только характером получения, но и рядом физических особенностей:
Они представляют собой повреждения кожных покровов и подкожных тканей человека, образующиеся не вследствие внешних причин или заболеваний и предваряющиеся или сопровождающиеся физическими и духовными страданиями. В отличие от обычных ран, стигматы не поддаются лечению, но в то же время не приводят к осложнениям: некрозу тканей и т.п.; они годами могут оставаться неизменными. Проявляются стигматы в основном на ладонях и ступнях, а также в межреберной области; могут появляться они и на других частях тела (например, на лбу — как следы шипов от тернового венка, на плечах — как следы от тяжелого креста; на спине — как следы от бичевания и т.п.). Видимые стигматы обычно сопровождаются выделением крови на коже или под ней. Явление это может быть постоянным или периодическим — например, ограниченным определенными периодами литургического года (обычно связанными с воспоминаниями о Страстях Христовых). Образование стигматов может сопровождаться другими сверхъестественными явлениями (ясновидение, глоссолалия, левитация и т.д.).
Впервые этот феномен проявился в 1224 году у Франциска Ассизского во время молитвы на горе Верна в Италии. С тех пор католиками зафиксировано около 300 подобных случаев. Текст Гал.6:17 обычно используется для того, чтобы укрепить авторитет традиционной церкви чудотворением, а также чтобы возвести опыт стигматизации к одному из известных и уважаемых столпов христианства, апостолу Павлу. Но насколько такое понимание оправданно? Только тщательная экзегеза текста поможет выяснить значение этой автобиографической Павловой ремарки.
Інші публікації
Протестантская традиция подошла к толкованию Гал.6:17 намного более взвешенно. Экзегеза стала мощным орудием в борьбе против авторитета католической церкви, основанного на чудесах. Лютер в своём известном комментарии на Послание к Галатам со свойственным ему запалом обрушивается именно на францисканцев, активно пропагандировавших духовный опыт своего основателя:
По моему мнению, то, что они утверждают на сей предмет, является чистым вымыслом и посмешищем. Но если даже Франциск и носил на своем теле стигматы, каким его изображают на портретах, то они были у него не от Христа. Он запечатлел их на себе каким-то родом дурацкого поклонения, либо, что более правдоподобно, – тщеславием, которым он мог льстить себе, полагая себя столь дорогим Христу, что Христос даже запечатлел Свои раны на его теле.
И тут же предлагает альтернативную точку зрения, более соответствующую непосредственному библейскому контексту: упоминаемые Павлом «язвы» представляют собой следы испытаний, побоев и физических неудобств, перенесённых апостолом во имя распространения вести Евангелия. Другой известный реформатор Жан Кальвин вторит Лютеру, поддерживая его понимание. Итак, Реформация вывела исследование библейского текста на новый уровень, очистив его от диктата традиции. Впрочем, в распоряжении исследователя XXI века находится инструментарий несравненно более богатый, чем даже у выдающихся умов эпохи Реформации. Поэтому данная работа вносит свой скромный вклад в расширение понимания исследуемого текста. Она не претендует на новаторство, но, вместе с тем, систематизирует предыдущие богословские наработки.
Во времена античности люди обычно не писали писем своей рукой, но надиктовывали их писцу. Лишь в конце такого послания тот, кто диктовал, мог поставить подпись или черкнуть собственноручно несколько строк, чтобы удостоверить авторство. Внимательное прочтение ряда Посланий Павла говорит о том, что они были создаваемы таким же образом. Гал.5-6 – это практическая часть Послания, где апостол связывает изложенные ранее теологические аргументы с конкретными рекомендациями относительно христианского образа жизни и поведения. И неудивительно, что именно здесь, в Гал.6:11, мы видим такое удостоверение авторства: «Видите, как много написал я вам своею рукою» (вариант перевода – «Смотрите, какими большими буквами написал я вам»). В принципе, в после этих слов можно было бы уже передавать заключительные приветы и прощаться, но мы имеем ещё целый блок наставлений в Гал.6:12-17. Тон апостола из назидательного здесь переходит в пасторский, он подчёркивает свою заинтересованность в духовном благополучии членов галатийских общин, противопоставляя себя лжеучителям (ст.12-14). Судя по всем признакам, это эпилог, в котором Павел считает нужным суммировать основные акценты всего послания:
- Связь обрезания и необходимости соблюдения всего закона, рабское самосознание защитников подобной теологии (ст.12-13);
- Крест Христа, который мир воспринимает как позор, – ключевой пункт веры и обновления жизни (ст.14);
- Концепция «нового творения» во Христе (ст.15);
- Переосмысление понятия «Израиль Божий» по отношению к христианской общине (ст.16).
В этом свете текст 17 несёт в себе не столько теологическую нагрузку, сколько апелляцию к некоему личному физическому либо духовному опыту, ставящему Павла в выгодное положение. На языке оригинала исследуемый нами текст выглядит так:
Безусловно, в свете нашего исследования смысловым центром данного стиха является понятие τα στιγματα του Ιησου. Интересно было бы посмотреть его употребление в других контекстах, но увы – в Новом Завете это hapax legomena. Общепринятый Синодальный перевод несколько сбивает своих читателей с толку, потому что слово «язва» в нём имеет довольно широкий разброс значений: это может быть кожная болезнь (Лев.13:3), эпидемическая болезнь (Исх.9:3, 3 Цар.8:37), рана (Быт.4:23); иногда в общем термин используется как метафора наказания (Откр.18:4). Это не передаёт адекватно мысли Павла, потому что его τα στιγματα с наказанием от Бога вовсе не связаны. Словари дают значение, близкое скорее к печать, отметина, клеймо, знак. С чисто лингвистической точки зрения словосочетание τα στιγματα του Ιησου не становится более понятным: что за вид родительного падежа здесь употреблён? Знаки Самого Иисуса (субъектный генитив)? Знаки как у Иисуса (объектный генитив)? Бесспорно, что свои «знаки» апостол рассматривает как то, что он может противопоставить претензиям/критике оппонентов. В таком случае объектный генитив знаки, как у Иисуса не подходит (наверняка это нечто большее, чем просто физические раны сверхъестественного происхождения), скорее это похоже на знаки принадлежности Иисусу; знаки, подтверждающие авторитет, полученный от Иисуса. Это заключительный, сокрушительный аргумент оппонентам, пытающимся оспорить апостольские полномочия Павла в Гал.1:1.
Итак, наиболее адекватным переводом текста с сохранением риторического запала автора будет примерно такой: «В остальном пусть мне больше проблем никто не создаёт, потому что я ношу знаки принадлежности Иисусу/имею знаки авторитета Иисуса на теле моём». Перевод епископа Кассиана (Безобразова), вышедший ещё в 1932 году и пользующийся авторитетом в русскоязычной исследовательской среде, следует в этом тексте за Синодальным: «Отныне пусть никто не причиняет мне страданий, ибо я раны Иисуса на теле моем ношу». А вот русскоязычные «современные» переводы, вышедшие после распада Советского Союза, передают мысль апостола в стиле, близком к оригинальному:
- Перевод «Радостная Весть» В.Н. Кузнецовой: «Пусть впредь никто не подвергает меня новым огорчениям, ведь я ношу на своем теле знаки Иисуса».
- Перевод Нового Завета от International Biblical Society: « Пусть никто больше не доставляет мне таких переживаний, ведь я на своем теле ношу печать того, что я принадлежу Иисусу».
- Перевод Института перевода Библии в Заокском: «Никто отныне пусть не беспокоит меня, потому что ношу я на теле моем клеймо как раб Иисуса».
Теперь необходимо понять, с какими социальными или культурными реалиями того времени Павел проводит аналогию. Происхождение подобных знаков может быть двоякое: те, которые человек наносит добровольно (например, татуировка или боевая раскраска), и те, которые ему ставят насильно (например, клеймо на лоб вора или раба).
Заманчивой кажется аналогия по первому варианту. Толкуя слово στιγμα, Vocabulary of the Greek New Testament говорит об исследованиях Адольфа Дейссмана, увидевшего сходство Гал.6:17 с фрагментом из Лейденского папируса III в н.э. Греческий текст говорит о знаках посвящения богу мёртвых Осирису, которые должны защитить их носителя от происков недоброжелателей. Дейссман предлагает так понимать библейский текст: «Не обольщайтесь, что вы можете повредить мне чем-то – у меня есть некий защитный оберег». Такая интерпретация вызвала бурю критики. Да, древние папирусы говорят о нанесении на тело язычниками знаков/татуировок в религиозных целях (будь то посвящение богам или просьба о защите), но невероятно, чтобы Павел рассматривал свои στιγματα как нечто магическое. Вряд ли такая аналогия даже могла быть им использована, поскольку в Израиле строго запрещалось нанесение на тело знаков или татуировок (Лев.19:28).
Поэтому нужно, помня об этом смысле, продолжать свои поиски в другом направлении: какие социальные классы носили на себе отличительные знаки, нанесённые в обязательном/принудительном порядке. Культурно-исторические комментарии и лексиконы обычно дают материал такого плана:
Некоторые рабы, преступники и военнопленные имели на теле татуировки (выжженное клеймо), как это было принято у последователей ряда религиозных культов в Египте и Сирии. Греки и римляне обычно связывали татуировку с варварством, клеймили же обычно лошадей.
Согласно древнему восточному обычаю, рабы и солдаты носили имя или клеймо своего хозяина или командира, выжженные, выколотые или вырезанные на их телах, чтобы указать, какому именно хозяину или военачальнику они принадлежали.
Павел в ряде Посланий использует метафору воинской службы, чтобы подчеркнуть необходимость полного посвящения Христу (1Кор.9:7; 2Кор.10:3; 1Тим.1:18; 2Тим.2:3,4), но это, как видно, письма более поздние. В Послании Галатам нигде нет схожего образа. Поэтому, скорее всего, Павел имеет в виду στιγματα раба. С этой точки зрения интересна реконструкция, предлагаемая Джереми Барриером. Он предлагает исследователю вообразить себя в рабовладельческом обществе, где социальная система предполагала определённые знаки отличия, жёстко закреплённые права и привилегии (или их отсутствие) каждого класса. В отношениях патрон-клиент человек оказывал благодеяние нижестоящему и зависел от вышестоящего. Это предполагало зависимость, т.е. форму рабства, в любом случае, и статус человека во многом определялся тем, кто его патрон. Павел, хотя и римский гражданин, сравнивает/отождествляет себя с рабом, указывая имя патрона: «В Гал.1:10 Павел идентифицирует себя как раба Христова. И это не единственный раз, когда он это делает: так же он характеризует себя в Рим.1:1 и Флп.1:1. …Метафорическое использование Павлом «языка рабства» доминирует в письме и направляет ход мысли апостола, когда он пытается завоевать расположение галатийской церкви». Действительно, ряд образов в Послании Галатам связан с темой рабства:
- Упрёк «лжебратиям», желающим поработить Павла и его спутников (Гал.2:4);
- Подчёркивание равного достоинства раба и свободного «во Христе» (Гал.3:28);
- Развёрнутая иллюстрация: наследник в детстве не отличается от раба, порабощение галатов «вещественным началам мира» (Гал.4:1-10);
- Развёрнутая иллюстрация: два сына Авраама – от рабы и от свободной (Гал.4:23-31);
- Призыв стоять в свободе и не подвергаться игу рабства (Гал.5:1).
Во всех этих пассажах Павел противопоставляет рабство как образ жизни, который навязывают галатам лжеучителя, и свободу, которую верующий обретает во Христе. Эта свобода, по сути, тоже есть подчинение, или рабство, но подчинение лично Христу.
Павел не рассматривал освобождение как отмену рабства, а скорее понимал его как перемену одного хозяина на другого. Освобождение не было обусловлено автономными правами и привилегиями, а скорее служением господину, который более достоин верности и почитания. Павел нашел такого господина в Иисусе.
Барриер раскрывает ещё одну грань этого образа. В римском мире только по отношению к рабам могли применять пытки (βασανος). Если на господина возводилось обвинение и власти допрашивали его рабов, то у тех был выбор: или сохранить молчание (и тем самым верность своему господину), или выдать всю требуемую информацию. Как пример описания такой ситуации в античных источниках Барриер приводит Мученичество Поликарпа: раб предал под пытками престарелого епископа, а сам Поликарп в такой же ситуации сохранил верность Христу. Если Павел пользуется похожим сравнением, то речь идёт, опять же, не о «наказании от Бога», а о верности апостола в трудностях и испытаниях, переносимых во время миссионерской работы.
Павел, однако, является «верным» рабом, который претерпел всевозможные пытки и притеснения, оставшись верным Иисусу Христу вплоть до нахождения идентичности в своем Учителе. В Гал.2:19-21 Павел заявляет, что он был распят вместе со Христом. В 6:14 Павел не может хвалиться ничем, кроме как «крестом Господа нашего Иисуса Христа». …Павел уподобил себя Христу, даже вплоть до переживания Его страданий (6:12-13).
Наиболее вероятной представляется следующая картина: чтобы подчеркнуть своё превосходство над лжеучителями, Павел использует метафору рабства. Лжеучителя, смущающие церковь в Галатии, сами находятся в рабстве у «вещественных начал мира» (Гал.4:3,9), т.е. обрядовой системы, ставшей символом иудейской самоидентификации, и навязывают это рабство другим верующим. Апостол же показывает себя непосредственно как раба Самого Христа, получившего от Него поручение проповедовать Евангелие и поэтому обладающего необходимой свободой для служения. Его στιγματα, будь то следы физических увечий, будь то воспоминания о перенесённых испытаниях, служат доказательством верности своему Господину.
В свете предыдущих этапов исследования всё менее вероятной представляется идея, что Павел был первым носителем ран непонятного происхождения на своём теле, похожих на раны Христа. Чудо, если оно имеет место, должно быть адекватно запросам времени, в которое оно происходит. Во время Павла подобных феноменов не зафиксировано, и, вероятно, потому, что сами по себе они ничего не доказывали. А вот уже в то время, когда сформировалась вера в «сверхъестественные» проявления, связанные с людьми или предметами (целебные мощи, мироточивые иконы и т.п.), чудо стигматизации оказалось востребованным. И, поскольку таких фактов за историю человечества набралось немало, в нынешний век науки медицина и психология озадачены поиском рациональных объяснений этого явления. Стигматизация получила научное название «синдром Гарднера-Даймонда», и специалистам удалось выявить ряд факторов, сопутствующих её возникновению:
Синдром Гарднера-Даймонда – это редкое явление с интересными этиологией и историей. Изучение этого явления происходит на стыке семейной медицины, неотложной помощи, дерматологии, гематологии и психиатрии. Чаще всего синдром наблюдался у белых женщин, в частности имевших такие психиатрические диагнозы, как депрессия, возбуждение или обсессивно-компульсивное расстройство. Этиология синдрома остаётся неясной, но полагают, что его проявление связано с сильным стрессом или эмоциональной травмой, совмещённой с гематологическими отклонениями.
Конечно же, в античные времена никто бы и не подумал о выведении подобных закономерностей. Всегда нужно быть осторожным, когда объяснение религиозных феноменов редуцируется с помощью науки. Впрочем, из самого по себе слова στιγματα нельзя делать далеко идущих выводов. Раны, которые остались на теле самого Христа и демонстрировались Им как доказательство воскресения (Ин.20:24-29), почему-то этим словом не называются. Если для Христа это было доказательством перенесённых мучений на кресте, то что бы доказал Павел, если бы продемонстрировал подобие следов распятия на руках и ногах?
Впрочем, сам Павел был не чужд мистического восприятия мира. Кроме того, что его призвание произошло благодаря явлению Христа (Деян.9:3-8), во 2 Кор.12:2-5 он подробно описывает духовный опыт «одного человека», восхищённого до «третьего неба». Множество исследователей уверены, что Павел писал о самом себе, используя общепринятую формулу скромности. Могли бы современные медики и психиатры сказать, что Павел имел предрасположенность к синдрому Гарднера-Даймонда? Развивая защиту своего апостольского авторитета во 2 Кор.12, апостол упоминает преследующие его «немощи» (ασθενειαι), как бы мешающие выполнять эффективное служение. Но в этой же главе он приходит к богословскому осмыслению своих «немощей»: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор.12:7-9). То есть «жало в плоть», чем бы оно ни было в физическом плане, является своеобразным «предохранителем свыше» от превозношения и касается личных отношений апостола с Господом. Видно, что этот опыт настолько сокровен, что Павел и не рассказывал бы ничего, если бы его к этому не «принудили» (ст.11). Если связать, как в п. 1.1, эту автобиографическую вставку с Гал.4:13-15, где опять упоминаются «немощи», и далее с Гал.6:17, тогда исследуемый нами текст приобретёт следующее звучание: «Не создавайте мне проблем, потому что у меня и так их хватает – физическая немощь является большим препятствием в моём труде». Правда, использование такого аргумента выглядит неуместно. Сомнительно, чтобы в риторическом запале довольно воинственно настроенный Павел пытался вызвать жалость у своих оппонентов.
Но во 2 Кор.12 Павел имеет в виду не только физические немощи. «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен. …Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (ст.10, 12). Он ставит немощи в один ряд с обидами, нуждами, гонениями и притеснениями. Духовные лидеры Реформации в своей экзегезе Гал.6:17 как раз и обратили внимание на этот момент, понимая στιγματα как следы перенесённых преследований. Мартин Лютер в своём комментарии на Послание к Галатам в свойственной ему манере так перефразирует текст:
Настоящее же значение этих слов Павла таково: «Запечатленные на моем теле знаки ясно показывают, чей я слуга. Если бы я стремился угождать людям, если бы я настаивал на обрезании и на соблюдении Закона, как на чем-то необходимом для спасения, или если бы я, подражая ложным апостолам, похвалялся в вашей плоти, то мне не было бы нужды носить на своем теле эти знаки. Но поскольку я слуга Иисуса Христа и поступаю по сему верному правилу, – т.е. поскольку я проповедую и исповедую на людях, что никоим образом невозможно обретение благодати, праведности и спасения помимо Христа, то я и должен нести на себе знаки Господа моего Иисуса Христа. Это не стигматы, которые я навлек на себя, это знаки, нанесенные мне, помимо моей воли, миром и сатаною за Иисуса, Которого я провозглашаю Христом».
И далее связывает Гал.6:17 с 1 Кор.4:9-13; 2 Кор.6:4-5 и 11:23-26 – отрывками, где апостол детально описывает свои злоключения в миссионерских путешествиях. А вот для Жана Кальвина как комментатора оказывается ближе образ воинской службы:
Апостол показывает, сколь уверенно он может отстаивать свой авторитет. Ведь в теле своем он носит язвы Христовы. Что же это за язвы? Тюремное заточение, оковы, бичевания, пощечины, побивание камнями, оскорбления всякого рода, все, что он вынес ради евангельского свидетельства. Ибо как у земного воинства имеются свои отличия, коими император отмечает доблестных солдат, так и вождь наш Христос украшает тех Своих людей, делами которых Он соизволил воспользоваться. Он делает это, чтобы эти люди выделялись среди остальных. Однако эти люди сильно отличаются от вышеназванных воинов. Ведь они благоухают крестом. Поэтому и презренны в глазах мира, что и означает слово «язвы». Ведь буквально «язвы» – это уколы плоти. Однако таким образом некогда называли все отметины, выжигаемые на теле рабов из варваров, беглых и злодеев. Посему Павел уместно хвалится отметинами, коими Христос обычно награждает Своих отличившихся воинов. То есть отметинами, позорными и постыдными для мира, но в глазах Бога и Его ангелов превосходящими все мирские почести.
И, наконец, нельзя забывать ещё одну смысловую грань фразы «ношу στιγματα Господа Иисуса на теле моем». Оппоненты Павла, как можно понять из всего Послания, настаивают на важности обрезания (Гал.5:6,11). «Для израильтян обрезание было религиозным обрядом, предназначенным для того, чтобы отметить вступление потомков Авраама в Завет. …Обрезание должно было сопровождаться посвящением себя Господу и высоким нравственным идеалам Завета». Они хотят провести верующих в Галатии сначала через обращение в иудейскую религиозную традицию, тем самым как бы обещая полноту духовного опыта. Павел, хотя и обрезан сам, противостоит этой идее, проповедуя возможность непосредственного доступа ко Христу без дополнительных условий. Он даже считает нужным специально подчеркнуть это среди важнейших мыслей Послания в эпилоге: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал.6:15). Грегори Бил считает, что это напрямую связано с исследуемым нами текстом:
…Высказывание в ст. 17 «я ношу на своем теле знаки Иисуса» является другим способом сказать, что он не хочет идентифицироваться со знаком старого творения (обрезание), но хочет идентифицироваться только со знаками нового творения: с Иисусом и его страданиями на кресте.
Это такое противостояние, в котором каждая из сторон хвастается видимыми знаками принадлежности к Завету – метками на теле. Оппоненты Павла в качестве такого знака/клейма/печати предлагают обрезание. Апостол парирует: «У меня есть знак не хуже вашего». Хотя и Павел, как иудей, также обрезан (см. Флп.3:5), но не почитает это каким-то особым преимуществом (Флп.3:7-9). Гонения и поношения, а возможно, и некоторые физические увечья, полученные за благовествование, Павел рассматривает как более действенный и авторитетный символ верности Богу. В Гал.6:17, скорее всего, содержится и этот подтекст: готовы ли оппоненты Павла от слов перейти к делам – не смущать и раскалывать уже созданную общину, а основать с нуля новую на месте, где ещё не ступала нога благовестника, притом не страшась противодействия? Это наверняка больше, по мнению апостола, прославило бы имя Божье, чем скрупулёзное внимание лжеучителей к символам иудейской самоидентификации.
По меткому замечанию Ричарда Брауна, «можно сказать, что Письмо к Галатам — это «вылитый Павел»: он в гневе и говорит то, что у него действительно на уме». Итак, сравнение Гал.6:17 с другими отрывками автобиографического характера из Посланий Павла разворачивает перед нами целый ряд смыслов этой коротенькой ремарки. Апостол жёстко ставит на место своих оппонентов, говоря им: «Пускай за мой апостольский авторитет говорят мои труды ради Христа. В своем стремлении сделать верующих в Галатии «чистокровными иудеями» вы создаёте препятствие Божьему делу. Если вы сможете с верой перетерпеть столько страданий и лишений, сколько и я, и осознаете ценность каждой приобретённой для Христа души, тогда, возможно, и получите право поучать людей в этой общине». Павел представляет себя как раба Христова, носящего на своём теле знаки как доказательства, во-первых, принадлежности, а во-вторых преданности Ему. Чем бы ни были эти знаки – физическими увечьями или воспоминаниями о гонениях – они доказывают полное, самоотверженное посвящение апостола на служение Богу. Лжеучителя настаивают на обязательности обрезания, Павел возражает: обрезание может стать просто знаком принадлежности к некой этнической/религиозной группе, но не гарантирует перемены мышления и жизни. Труд на ниве Божьей, созидание церквей, перенесённые за имя Христово испытания являются куда лучшим показателем причастности к Завету и «новому творению», нежели хирургическая операция на крайней плоти.
- Керов В., Печерская М. Стигматы // Католическая энциклопедия. – Том IV. – Москва: Издательство францисканцев, 2011. – С. 1112.
- Лютер М. Лекции по Посланию к Галатам // Режим доступа: http://www.reformed.org.ua/2/268/7/Luther, дата обращения 21.04.2018.
- Στιγμα // Moulton, J.H., Milligan, G. Vocabulary of the Greek New Testament. – Peobody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1997.
- Кинер, К. Библейский культурно-исторический комментарий. – Часть 2: Новый Завет. – Санкт-Петербург: Мирт, 2005. – С. 460.
- Στιγμα // Thayer, J.H. The New Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament. – Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1981.
- Barrier, J. Marks of Oppression: A Postcolonial Reading of Paul’s Stigmata in Galatians 6:17 // Biblical Interpretation 16 (2008). – Р. 358.
- Ibid, p. 361.
- Ibid, p. 358.
- McDonald, K., Mufti, A. & Jackson, R. A Divine Diagnosis: The Christian Church’s Discovery of Gardner-Diamond Syndrome // University of Toronto Medical Journal, Vol. 94. – №2 (March, 2017). – Р. 58.
- Лютер М. Лекции по Посланию к Галатам // Режим доступа: http://www.reformed.org.ua/2/268/7/Luther, дата обращения 21.04.2018.
- Кальвин Ж. Толкование на Послание к Галатам // Режим доступа: https://bible.by/jan-calvin/55/6/, дата обращения 21.04.2018.
- Харрисон, Р.К. Обрезание // Элуэлл У., ред. Евангельский словарь библейского богословия. –Санкт-Петербург: Библия для всех, 2004. – С. 654.
- Beale, G. K. Peace and Mercy upon the Israel of God: The Old Testament Background of Galatians 6,16b // Biblica, Vol. 80. – №2 (1999). – Р. 222.
- Браун Р. Введение в Новый Завет. – Том 2. – Москва: ББИ, 2007. – С. 63.
***
Коваль Богдан, магистрант теологии университета им. Эндрюса (США),
преподаватель Украинского адвентистского теологического института, пастор
