Притча про багача і Лазаря й віра у пекельні муки
Бог одних від початку обрав на спасіння, інших на загибель?
Що при Другому пришесті буде з людьми, які не мали змоги почути про Божу істину?
Молитва у Дусі Святому і говоріння іншими мовами
Яку музику любила Еллен Вайт?
Чи заповідає апостол уживання вина?
Апостол проти лжевчителів
Что такое адвентистская музыка
Навигация по сложному ландшафту глобальных отношений
Годичное совещание пасторов Восточно-Днепровской конференции утвердило план работы на 2024 год
На Закарпатті польова школа об’єднала 70 лідерів слідопитів з усієї України
Навчальним квестом слідопити Дніпра відзначали 73-ю річницю всесвітнього руху слідопитів

КОНСТАНТИН КАК ВАЖНАЯ ЛИЧНОСТЬ В СТАНОВЛЕНИИ ХРИСТИАНСТВА

Кто такой Константин Великий, его родословная

Гай Флавий Валерий Константин родился 27 февраля 274 года в семье Констанция, романизованного иллирийца, состоявшего в отдаленном родстве с императором Клавдием II, и его первой супруги – святой Елены – в иллирийском городе Наиссе (ныне сербский Ниш). Мать Константина родилась около 244 года. В средние века в Англии возникла версия о том, что она дочь короля бриттов Коула Колчестерского. Ее действительное происхождение было несравненно более простым. Некоторые источники утверждают, что отец святой Елены, был трактирщиком в сицилийском Дрепане, где и могло произойти ее знакомство с офицером, или уже генералом, Констанцием Хлором, взявшим ее в жены. Другие источники говорят, что Елена на тот момент была христианкой, и снисходительное отношение Констанция к христианам в той части империи, которой он правил в период тетрархии, до известной степени могло проистекать от влияния его жены и было её заслугой, впрочем, на тот момент уже бывшей. По приказу Диоклетиана Констанций Хлор должен был оставить ее перед тем, как его назначили цезарем, для того, чтобы породниться с августом Максимином, помощником которого он становился, женившись на его падчерице Феодоре, которая родила ему трех сыновей и трех дочерей.

Разведённая императором со своим мужем, Елена находилась в скромном положении. Подробные обстоятельства не записаны ни в одном документе, известном нам, до тех пор, пока ее сын стал правителем империи и возвысил ее, удостоив титула августы. Константин до известной степени обязан своей матери своим всемирно историческим подвигом – изданием Миланского эдикта, положившего начало христианизации Римской империи. Константин не был сознательным христианином ни в детстве, ни в юности, находясь при своем отце, а потом в свите Диоклетиана. Но его отношение к матери и к её единоверцам и исповедуемому ими учению зависело, очевидно, от заложенных с детства светлых впечатлений, которые он имел от общения с матерью. Имевшая титул августы, данный ей сыном, святая Елена в старости утомлялась от пышности дворцовой жизни и уже на закате своей земной жизни отправилась в долгое паломничество на святую землю Палестины. Умерла она по возвращении к сыну уже в начале 330-х годов. [1]

Как появилась симпатия к христианству

«В начале своего правления Константин, как и все императоры, был язычником. В 310 году после посещения священной рощи Аполлона, ему, якобы, даже появилось видение бога солнца. Однако уже через 2 года во время войны с Максенцием, по словам Константина, к нему во сне явился Христос, который повелел начертать на щитах и знаменах своего войска буквы ХР. На следующий день Константин увидел в небе очертания креста (христиане относились ко снам так же, как и язычники, принципиальное понимание не отличалось от языческого, разве что лечебная инкубация в святилище Асклепия была заменена инкубацией в святилище мученика или святого – практика, которая обычна в Греции и поныне. Сны религиозного содержания, как следует полагать, были частыми в ранней Церкви, и воспринимались они очень серьезно. Когда епископ видит сон о приближающемся Страшном суде, верующие прекращают обрабатывать поля и полностью посвящают себя молитве. Согласно Оригену, многие обратились в христианство из-за видений во сне или наяву, для других сон означал переломный момент их духовной жизни: Наталий Исповедник уберегся от ереси благодаря сну, в котором святые ангелы секли его всю ночь; Григорий Нисский обратился к созерцательной жизни из-за сна, в котором сорок мучеников бранили его за слабость; сон убедил врача Геннадия, друга Августина, в бессмертии души; и даже такой практичный человек, как Киприан, по-видимому, постоянно действовал в соответствии с предостережениями снов). [13] После победы над Люцинием в 313 году Константин настоял на принятии свободы вероисповедания для христиан, издав Миланский эдикт. Сам Константин принял крещение только перед смертью, что не мешало ему вмешиваться в тонкие религиозные споры, как, например, на Первом Никейском соборе 325 года он решительно поддержал кафолистов против ариан. По всей империи возводились церкви. Подчас для их возведения разбирались старые языческие храмы».

Некоторые считают, что Константин получил право называться “Великим”, скорее, в силу своих дел, чем того, каким он был. И верно, многие утверждают, что его качества, интеллектуальные и моральные, не были настолько высоки, чтобы обеспечить ему этот титул. Его основание к величию основывалось на том, что он предвидел будущее, то, что ожидает христианство, и решил извлечь из этого предсказания пользу для своей империи, а также на достижениях, завершивших труд, начатый Аврелианом и Диоклетианом. У нас не возникает причин сомневаться в том, что переход Константина в христианство был искренним. Хотя мы и не в праве приписывать ему особую набожность, которой наделяет его Евсевий Кессарийский, но также не можем принять тех историй, которые ходят вокруг его имени. Доктринальные основы новой религии не могли не оставить след в его жизни. И поэтому он дал своим сыновьям христианское образование. Но в то время из-за мотивов политической целесообразности Константин отсрочил полное признание христианства как религии государства до того момента, пока он не стал единым правителем в империи. «Он не только обеспечил терпимое отношение к нему сразу же после победы над Максенцием, но уже в 313 г. выступил на его защиту от оппозиционного течения донатистов и в следующем году председательствовал на совете в Арелат». Одним из важных событий было то, что Константин освободил Католическую церковь и священнослужителей от налогов и наделил их различными привилегиями, которые в свою очередь не распространялись на еретиков. Тогда стало явно видно отношение императора к язычеству: это можно было бы обозначить презрительной терпимостью, которую проявлял Константин к язычникам. Когда христианство было признано в государстве основной религией, язычество скатилось до простого суеверия. В то же время разрешалось совершать языческие обряды, за исключением тех мест, где считалось что они подрывают моральные устои.

Также некоторые источники утверждают, что в последние годы правления Константина законы были в пользу местных жрецов – фламенов и их коллегий. «В 333 году или позже был установлен культ рода Флавиев, как называлась императорская семья, а однако жертвоприношения в новом храме были строго запрещены. Только после окончательной победы Константина над Люцинием языческие символы исчезли с монет и на них появилась отчетливая христианская монограмма (которая уже служила знаком монетного двора). С этого времени постоянного внимания императора требовала ересь арианства, и тем, что он председательствовал на соборе в Никее, и впоследствии, вынеся приговор об изгнании Афанасию, он не только откровеннее прежнего заговорил о своей причастности к христианству, но и выказал решимость утверждать свое верховенство в делах Церкви, нисколько не сомневаясь в том, что его сан Великого понтифика дает ему высшую власть над религиозными делами всей империи и приведение в порядок христианства находится в его компетенции. В этом вопросе ему изменила его проницательность. Было сравнительно легко применить принуждение к донатистам, сопротивление которых светской власти не было вполне духовным, но в значительной мере было результатом не столь уж чистых мотивов. Но ересь арианства подняла фундаментальные вопросы, которые, по мнению Константина, возможно было примирить. Но на деле, как справедливо считал Афанасий, они обнажали существенные противоречия доктрины. Результат предвещал возникновение процесса, который привел к тому, что Церковь, которую Константин надеялся сделать орудием абсолютизма, стала решительным противником последнего. Не заслуживает более, чем беглого упоминания легенда, согласно которой Константин, пораженный проказой после казни Криспа и Фаусты, получил отпущение грехов и был крещен Сильвестром I и своим пожертвованием епископу Рима заложил фундамент светской власти папства».

Константин продолжил реформы по централизации империи, которые были начаты его предшественниками. Но всё же его имя в истории прочно связано с тем, что во времена его правления произошла смена идеологий, можно сказать, революция: христианство стало признанным правящим вероисповеданием и за очень короткий период (всего лишь за несколько десятилетий) из той религии, которая преследовалась государством, превратилось в ту, которая стала основной.

Также не стоит забывать, что в конце III века Римская империя вела жестокие гонения на христиан. Император Диоклетиан считал, что новая вера наносит вред идее централизации государства. Все эти гонения начались с социальных угнетений, а затем превратились и в массовые пытки, казни и издевательства над христианами. В то же время вероисповедание было официально запрещено, большинство священников убиты, практически все храмы разрушены. Однако через пятьдесят лет император Константин, скорее, под влиянием своей матери-христианки Елены, изменил ситуацию в империи. В 313 году им был принят Миланский эдикт, в котором утверждалась веротерпимость на территории империи. После он начал издавать законы о том, что христиане и их общины освобождаются от налогов и общественных повинностей. То есть, по большому счёту, эти законы ставили христиан в привилегированное положение. Многие делают вывод, что таким образом император Константин укоренял христианство как государственную религию Рима, имевшего и без того множество конфессий. Также император Константин был причастником инициативы знаменитого Никейского собора, на котором была осуждена ересь Ария, способная расколоть христианство, и принял «Символ веры» – основополагающий догмат, который формирует религию.

В 330 году столица была перенесена Константином в город Византию, так ему казалось более удобным с точки зрения управления империей. Город получил название Новый Рим, но ещё при жизни императора его стали называть Константинополем. Сегодня величественное название этого города известно нам как Стамбул. Некоторые источники утверждают, что большую часть жизни император Константин оставался язычником и стал христианином, то есть принял крещение, только перед самой смертью. Всё это произошло в Аквирионском дворце в Никомедии, где правитель и умер 21 мая 337 года.

История присвоила ему имя Великого, а церковь за великие заслуги именует его равноапостольным. В православии день его памяти – 3 июня. [2]

ОТ МИРОИЗМА К ХРИСТИАНСТВУ ВО ВРЕМЯ ПРАВЛЕНИЯ КОНСТАНТИНА

Митраистические взгляды  Константина Великого

В первый раз воскресенье было объявлено как выходной день 7 марта 321 года. Как говорит история, именно в этот день, 7 марта, римский император Константин Великий, восемью годами ранее впервые разрешивший свободное исповедание христианства, провозгласил воскресенье днем отдыха. До эдикта, провозглашённого Константином, граждане Римской империи отмечали в этот день “день Солнца”.

Так как доказательства о соблюдения субботы могут быть найдены только в Писаниях церковных отцов, из множества географических районов именно церковь Рима является родоначальником ряда конкретных мер, чтобы увести христиан от соблюдения субботы и привести к соблюдению исключительно воскресения. Известно, что Иустин Мученик в своих письмах из Рима в середине II века представляет самое яркое, систематическое осуждение субботы, и в подобной же мере он будет давать отчет о раннехристианских богослужениях в воскресенье. Он утверждал, что суббота лишается всяких богословских важностей, то есть опустошает ее, сводя её к минимуму, как заимствованную от закона Моисея. [5]

Вне сомнения, что один из важнейших факторов в пользу соблюдения воскресного дня была деятельность императора Константина Великого в начале IV века и последующих за ним «христианских» императоров. Константин не только поставил христианство в новое положение в пределах Римской империи (из преследуемого сделал его почетным), но также дал воскресенью «новый вид». После десяти лет ужасных преследований по всей Римской Империи в 313 году по Р.Х. Константин издал Миланский Эдикт, который даровал христианам равноправие с язычниками. Константин был первым римским императором, обратившимся в христианство. Его известный воскресный закон от 7 марта 321 года по Р.Х. гласит: «В достопочтенный день Солнца все (местные) судьи и жители, живущие в городах, должны покоиться и все мастерские должны быть закрыты. Однако в сельской местности люди, занятые сельским хозяйством, могут свободно и законно продолжать свои работы, т. к. часто случается, что другой день не подходит для посева зерен или насаждения виноградных лоз, и если упустить подходящий момент для таких дел, благословение неба может быть утеряно».

Это был первый шаг из целого ряда мер, предпринятых Константином и последующими «христианскими» императорами для установления регулярного соблюдения воскресенья законодательным порядком. Вполне очевидно, что этот первый «воскресный закон» не был специально христианского направления (заметьте языческое обращение «достопочтенному дню Солнца»). Но очень возможно, что Константин из политических и общественных соображений старался смешать языческие и христианские основы своих подданных, избрав для тех и других общий обычай. Его действия привели к большому наплыву язычников в церковь. Многие новообращенные язычники принесли с собой языческие обряды, некоторые из них закрепились в христианстве. [6]

«В начале IV столетия император Константин установил всеобщее соблюдение воскресного дня во всей Римской империи. День Солнца, почитавшийся язычниками, в то же время праздновался и христианами. Политика императора была направлена на то, чтобы соединить противоречивые интересы христианства и язычества. К этому его побуждало духовенство, которое, стремясь к славе и власти, понимало, что почитание одного и того же дня язычниками и христианами послужит принятию язычниками христианства, что, в свою очередь, будет способствовать усилению могущества церкви. Многие богобоязненные христиане, считая воскресенье до известной степени святым днем, по-прежнему продолжали соблюдать истинную субботу как святой день Господень и чтили ее согласно четвертой заповеди». [10]

Схожесть митраизма и христианства

Вначале, перед тем как перейти к сравнению язычества и христианства, мы должны знать, что их мысли не представляли собой законченную или согласованную систему. Греческая философия только нащупывала путь к тому, чтобы сформировать правильное понимание, который столетием позже довел до конца Платон. Что же касается христиан, то, согласно Цельсу, они были разделены на множество враждующих сект, у которых было очень мало или даже ничего общего, кроме имени христиан. [13]

Митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству в первые века нашей эры, поскольку бог Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Многие современные исследователи считают, что день рождения Митры – 25 декабря – стал днем рождения Христа именно потому, что в одно время и в одном месте параллельно существовали две сильнейшие религиозные системы. В нынешнее время практически никто не станет отрицать то, что зороастризм имел влияние на христианство посредством мистического культа поклонения Митры. Сходство митраистических идей, родственных христианству, можно увидеть в следующем: история о родившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресенья как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Все жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, говорили своим последователям-митраистам о воскресении и бессмертии души… 

То, что доктрины митраизма и христианства очень близки, указывает нам на общность многих концепций для обоих религий. Последователи Митры видели в своём боге, бога света и приходящего в будущем их Спасителя – избавителя человечества. Так, как христиане видели во Христе Сына Божьего, точно также и митраисты говорили, что Митра – сын Божий. Как Христос родился от девы так и Митра родился от девы, по утверждению митраистов. Некоторые утверждают, что даже рождественские мифы митраистов и истории христиан очень похожи: по преданию Митра родился в гроте и, по одной из версий, первыми о рождении Митры узнали пастухи, а согласно другой версии – маги, которые принесли божественному младенцу дары – золото и благовония. Также считается, что Митра, как и Христос, является посредником между человечеством и Богом. Как  Христос, так и Митра, творят волю Бога-Отца, который послал их на землю, с той лишь разницей, что Христос – сын Яхве, а Митра – сын Ахура Мазды…

Как и иудеи, христиане казались «безбожными» людьми, которые не оказывают должного почтения изображениям богов и храмам. Но тогда как иудеи были древним народом, и это давало им законное право следовать в религиозных делах обычаям предков, христиане, как только что появившаяся секта со смешанным национальным составом, не могли претендовать на подобную привилегию. Более того, они, казалось, образуют секретное общество, члены которого узнавали друг друга по тайным знакам, как сейчас поступают цыгане, и были связаны между собой некой загадочной связью. [12]

Символика христианства и митраизма также очень похожи, потому что и в христианстве, и в митраизме встречается изображение креста, с небольшим отличием в том, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге – это древнейший солярный символ (солярный символ представляет собой крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелке. Сейчас все солярные символы называют одним словом – «свастика», что в корне неверно, т. к. каждый солярный символ в древности имел своё собственное название, обереговую силу и образное значение) [14], который чаще всего встречается во многих традициях. А в христианстве крест занял место символа мученичества и страдания. Хотя некоторые считают, что нечто солярное в его символике все-таки осталось – например, праздник Рождества Христова, который отмечается во время зимнего солнцестояния – 25 декабря. А митраисты говорят, что рождение Митры в самую темную ночь года в темной пещере является символом рождения света и говорит о появлении надежды на то, что скоро возродится природа после символической зимней смерти. Вероятно, первые христиане вкладывали в акт рождения Иисуса Христа тот же смысл. Также символ «крест в круге» мы можем увидеть на сценах священной трапезы Митры и бога Солнца. А круглый ритуальный хлеб, который лежит перед Митрой, порезан на четыре части, скорее, для того, чтобы было более удобно его преломлять, но больше вероятно – для придания акту священной трапезы большего сакрального символизма. Как и в христианстве хлеб и сладкое вино, которое символизировало блаженство в будущей жизни и в царстве доброго Митры, было причастием митраистов. Но христианская вечеря, или таинство причастия, проводится как воспоминание о Тайной Вечере Иисуса Христа и апостолов. Ритуальная трапеза митраистов очень схожа с вечерей христианства и имеет в себе символ священного пира Митры и его помощников. «Христиане и язычники были схожими схоластами: они не могли оспаривать авторитет древних текстов; они могли только обходить их, вычитывать в них свои собственные мысли». [13]

Также у митраистов было сходство ещё с одним таинством христианской церкви, которое имеет аналогию в ритуалах митраизма – крещение-омовение неофитов, которое в понимании служителей культа Митры способствовало очищению от прошлых грехов человека, посвящаемого в мистерии. Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание.

Что мы можем извлечь из рассказа об этой странной жизни, основные события которой, возможно, действительно имели место в митраизме? [3] Жрецы митраистов, также как и христианские священнослужители, считали себя посредниками между богом и человеком, и данной им властью могли исповедовать паству и отпускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью. Большим стремлением к духовной чистоте, через которое особенно выделялся митраизм из большинства языческих религий поздней античности, также как и в аскетическом христианстве, предопределялись суровые морально-этические требования к его последователям.

Считалось, что религия с давних времен является прекрасным инструментом  поддержания спокойствия и равновесия в обществе и служила незаменимой опорой государственной власти. «В этом отношении христианство многому научилось у митраизма, в частности, понятие воинствующей церкви целиком было воспринято из идей митраизма. Сама организация церкви братьев во Христе во многом напоминала стройную систему организации братств дисциплинированных митраистов, а высший сан католической конфессии дублировал высшую ступень митраистических посвящений и назывался также – Pater – «Отец», или просто «Папа». По сей день христианские священнослужители высокого сана – архиереи и архимандриты – носят головной убор, называемый митрой, доставшийся им в наследство от жрецов персидского божества, а митрополиты по-прежнему управляют столичными епархиями, что является лучшим свидетельством живучести идей митраизма».

Так много общего между христианством и митраизмом, что на это нельзя не обратить внимания. Становится очевидным, какая из двух религий оказала большее влияние на другую. Всё, о чём было сказано выше, хотелось бы подытожить словами из «Энциклопедии Британика»: «Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с Солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, откровения, размышления о логосе, происходящем от божественного, искупительная жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной – только некоторые из сходств кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством». [4, 12]

И наконец, выгоды положения христианина не ограничивались миром иным. Христианская община стала более тесным братством, чем какая-нибудь группа поклонников Исиды или Митры. Его члены были связанны между собой не только общими ритуалами, но общим образом жизни. Их готовность материально помочь собратьям, попавшим в плен или в иную беду, подтверждается не только христианскими писателями, но и Лукианом – далеко не сочувствующим свидетелем. Любовь к своему ближнему не являлась исключительно христианской добродетелью, но в этот период христиане практиковали ее гораздо более эффективно, чем любая другая группа. Церковь обеспечивала необходимую социальную уверенность: она заботилась о вдовах и сиротах, стариках, безработных и калеках; она предоставляла деньги на похороны для бедняков и медицинскую помощь во время чумы. [13]

Изменения в христианстве

Влияние язычества на христианство и проникновение в него множества обрядов, определений и значений, которые воплотились в предметы и действия христианста произвело множество изменений. Так, именем языческого бога стал называться головной убор, название духовного сана православных священников также имеет в себе имя этого бога.

Митра [санскр.] – в древневосточных (индоиранских) религиях – бог дневного света, чистоты, податель жизни и пр. II. Митра [гр. mitra] – головной убор высшего православного духовенства, надеваемый при полном облачении; среднее духовенство получает митру в качестве награды. [8]

Митрополит (греч . metropolites) – в ряде христианских церквей один из высших санов архиереев. Глава крупной епархии, подчинен патриарху.

Митрополит – епископ митрополии, т.е. главного города области (Eparcia) или провинции (diocesis) в Греко-Римской империи. Одни думают, что название митрополит явилось не ранее Первого вселенского собора (35 г.); другие – если не название, то функции деятельности митрополита, особые от общих епископских, усматривают еще в лице самих апостолов; третьи полагают, что митрополичья юрисдикция установлена во II в. и была вызвана назревшей необходимостью централизации в областном церковном управлении. На Первом вселенском соборе и на Соборе Антиохийском 341 г. юрисдикция митрополита была окончательно установлена, увеличена в объеме и точно регламентирована. Кроме права созывать областные соборы, им были усвоены: право надзора за церковными делами всей области, так что ни один епископ без митрополита не мог постановлять чего-либо важного; право давать общительные грамоты лицам из клира, отлучающимся из своих eпapхий (litteras formatas); принимать апелляции на епископов от пресвитеров и клириков; утверждать и посвящать, при участи других двух или трех епископов, вновь избранных на епископство. [9]

Также влияние язычества того времени оказало и на архитектуру христианских храмов, так как известно, что языческие храмы были отданы в распоряжение христианских священников и, конечно же, впоследствии, с ходом времён сохранили в себе первоначальное устройство и значение отделений храма.

Раннехристианская архитектура, ознаменовавшая начало и становление архитектурных форм, впоследствии нашедших многообразное воплощение на всей территории Европы и христианского Востока, также являлась и последним периодом античного зодчества, со свойственными ему традициями изобразительного искусства и организацией внутреннего пространства храма.

Выделяют два этапа развития раннехристианской архитектуры:

  • от возникновения до присвоения христианству официального статуса императором Константином;
  • от Константина Великого до падения Западной части Римской империи в 476 году.

Первый этап обусловлен нелегальным положением новой религии и характеризуется тем, что места собраний скрывались. В этот период выступления проповедников происходят в синагогах, а собрания верующих – в домах членов общин. Позднее эти дома приспосабливаются под самостоятельные церкви (например, дом-церковь в Дура-Европос, 231 г.). Во время гонений на христиан со стороны римских властей в качестве храмов также использовались катакомбы (сложная система подземных галерей-некрополей) Рима, Эфеса, Александрии, Сиракуз и других городов, древнейшими из которых являются катакомбы св. Каллиста (нач. III века). На месте мученичества святых или на их могилах устраивались мартириумы в виде ограды или часовни.

Второй этап начинается вслед за укреплением за христианством положения государственной религии, связанной с именем Константина Великого. В то же время его мать, Елена, воздвигла в Иерусалиме величественный Храм Гроба Господня. При Константине начинается масштабное строительство христианских церквей по всей империи. При этом христианский храм мог быть построен на месте языческого или сразу стать христианским после освящения. Общим для страны был базиликальный тип храма. Базилика, в отличие от крестово-купольного храма, имеет простую двускатную кровлю над центральным нефом и односкатные покрытия боковых нефов. Внутрь помещения может смотреть как стропильный потолок, так и кессонированный. Алтарная апсида завершается конхой.

Устройство христианской базилики

С развитием обрядовой стороны происходит усложнение композиции храма, появляются:

  • атриум перед входом, имевший в центре фонтан для омовений или крещальную купель;
  • притвор;
  • трансепт (поперечный неф) для увеличения алтарной части.

В IV веке происходит интенсивное возведение базиликальных церквей на востоке Римской империи, не подвергавшейся, как на западе, разорительным набегам варварских племён. Для северной Сирии это – трёхнефная базилика с полукруглой апсидой, скрытой между двумя прямоугольными (базилика в Браде, 395–402 гг.). Иногда возводились две башни у западного фасада; такой приём, являясь местной традицией, впоследствии стал характерным для этого типа храмов. В южной Сирии сооружались храмы однонефные с плоским перекрытием и с апсидами различных форм (церковь Юлиана, 344 г., «восточная церковь» в Умм идж Джимале) или трёхнефные церкви, где нефы были равны по высоте (церковь в Тафе). На западе империи, особенно в Италии, преобладала трёхнефная или пятинефная базилика. Древнейшая церковь Рима – Сан Джованни ин Латерано (319 г.).

На дальнейшее развитие храмовой архитектуры сильное влияние оказали сирийские церкви V–VI вв., среди которых особенно примечательна церковь в Коджа-Калесси (V в.), центральная ячейка среднего нефа которой имеет купольное завершение. На Востоке также возникает новый тип христианского сооружения –монастырь (V в.). Важное место в становлении христианской архитектуры занимали центрические сооружения:

  • мавзолеи (в чьих формах нашла развитие поздняя античная традиция);
  • баптистерии;
  • крестовидные церкви (IV–V вв.).

После распада Римской империи становление и развитие православных архитектурных традиций происходило на территории Византии вплоть до взятия Константинополя турками-османами в 1453 году.

За тысячелетнюю историю развития византийского искусства полностью сформировался крестово-купольный тип храма, воспринятый затем русским зодчеством. Образцом православного храма для Руси явился собор Софии константинопольской. [7]

ВЫВОДЫ

Во времена правления Константина Великого произошло сильное и укоренившееся влияние язычества на христианство и изменение последнего. Эти изменения коснулись не только внешнего проявления поклонения, таких как день поклонения, вид храмов, одежд, но и самое главное – духовного состояния христиан.

«Когда преследования прекратились и христианство вошло в царские дворы и палаты, тогда простоту и кротость Христа и Его апостолов сменили величие и гордость языческих жрецов и правителей, а Божественные установления – человеческие измышления и предания. Формальное обращение императора Константина в начале IV столетия послужило причиной ликования среди христиан, и мирское под видом праведности проникло в церковь. И церковь стала быстро разлагаться. С виду побежденное язычество оказалось победителем. Его дух овладел церковью. Языческие учения, обычаи и суеверия соединились с верой так называемых последователей Христа». [11]

Роль Константина Великого в становлении христианства в Римской империи очень велика. Он был сподвижником Никейского Собора, издал Миланский Эдикт, освободил христиан и их церкви от налогов. Его действия привели к большому наплыву язычников в церковь. Многие новообращенные язычники принесли с собой языческие обряды, некоторые из них закрепились в христианстве. Сходство митраистических идей, родственных христианству, можно увидеть в следующем: народившийся бог и пастухи, пришедшие поклониться новорожденному; окропление святой водой; празднование воскресения как дня, посвященного богу; причащение хлебом и вином, а также вера в вознесение богочеловека на Небо. Окунувшись в историю и ознакомившись с сутью правления Константина Великого, видно явное изменение христианства под влиянием митраизма.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

  1. http://www.pravoslavie.ru/44694.html http://ua-referat.com
  2. Фрагменты статьи Глоба П., Валяев А. Митраизм и Христианство
  3. Энциклопедия символической философии.
  4. http://www.openbookcenter.com/interesnoe/kak-i-kem-byl-izmenen-den-pokloneniya/
  5. http://narodna.pravda.com.ua/history/4bf64454b8ed0/
  6. Бейкер Дж. Константин Великий. Первый христианский император.
  7. Ф.А. Броктауз, И.А. Ефрон. Энциклопедический словарь
  8. Словарь иностранных слов
  9. Е. Уайт, Великая Борьба 3:14
  10. Е. Уайт, Великая Борьба 3:4
  11. Энциклопедии Британика
  12. Доддс Э. – Язычник и христианин в смутное время
  13. https://otvet.mail.ru/question/53926289

***

Автор – бакалаврант богословия
Аветик Дарбинян
Иллюстрация

image_pdfimage_print
Facebook
Twitter
LinkedIn
In this article:

Welcome Back!

Login to your account below

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Add New Playlist