Ветхозаветное святилище и все что с ним связано – одна из важнейших тем Священного Писания. На страницах Библии мы обнаруживаем, что сразу в нескольких книгах подробно описывается структура святилища, что говорит нам о серьезном внимании к этой теме со стороны израильского народа, и что в сою очередь, не может не привлечь к себе особого внимания со стороны исследователя Священного Писания. Смысл ветхозаветного святилища намного шире, чем могут себе представить многие люди. Постигая этот смысл, человек начинает видеть взаимосвязь книг Библии и открывает для себя всю картину Божьего откровения.
В силу того, что Библия очень много и в мельчайших подробностях говорит о структуре святилища, но ничего не говорит нам о ее теологическом значении, то выявляется проблема, которая заключается в разном понимании этого значения в различных христианских конфессиях. Это, в свою очередь, приводит к сильным перекосам, вызванным чрезмерной акцентуацией одного из аспектов теологического понимания в ущерб другому. Кроме того, однобокое понимание теологического значения структуры святилища в израильском народе привело к отвержению Миссии. Поэтому, в следствии того, что описание скинии в Библии дается многократно, но само Священное Писание не дает четкого понимания его теологического значения, нам необходимо приоткрыть завесу этой тайны.
Объект исследования – скиния Моисея и храм Соломона.
Предмет исследования – теологическое значение структуры святилища.
Цель исследования заключается в сравнении структуры пространства и находящихся в нем предметов для того, чтобы выявить основные неизменные элементы Скинии Моисея и Храма Соломона, а также рассмотрение основных теологических значений для лучшего понимания теологии Храма как в Ветхом, так и в Новом Заветах.
Для достижения поставленной цели необходимо выполнить следующие задачи:
1) подробно рассмотреть элементы, составляющие структуру скинии Моисея и храма Соломона;
2) сравнить храм и скинию между собой и выявить основные неизменные составляющие, чтобы в последующем уделить особое внимание их теологическому значению;
3) раскрыть сотериологическую роль святилища с точки зрения новозаветной теологии;
4) раскрыть космологическое значение структуры святилища.
Для решения данных задач использованы следующие методы исследования: анализ, сравнение, синтез, систематизация, классификация и обобщение теоретических данных.
Методологическими основами исследования стали научные работы как зарубежных, так и отечественных исследователей, занимавшихся исследованиями Ветхого Завета, в том числе Ветхозаветного Храма. Среди основных авторов, на которых опирается первая глава, можно выделить Джеймса Смита, Александра Лопухина и Стефена Хаскела. Что касается сотериологического аспекта, то основным автором в исследовании данного вопроса является Конрад Сондереггер. И наконец, для написания космологического значения структуры святилища, из основных авторов можно выделить Била Грегори и Верна Шеридана Пойтресса.
Работа состоит из введения, двух глав, составляющих основную часть, заключения и библиографического списка. Структура основной части следующая.
В первой главе мы подробно рассмотрим скинию, построенную во времена Моисея и храм Соломона. Узнаем основную терминологию, подробно исследуем каждое из трех пространств и находящиеся в них элементы – как в скинии Моисея, так и в храме Соломона. В конце главы будет сделан краткий сравнительный анализ основных неизменных элементов святилища.
Во второй главе, с целью познакомить читателя с наиболее распространенным значением структуры святилища, в первой части будет рассмотрен сотериологический аспект с точки зрения новозаветной теологии. Ввиду данной работы, что касаемо сотериологии в скинии, не будет рассмотрено с точки зрения раввинистической теологии и других взглядов, так как это требует дополнительного исследования. Во втором разделе данной главы будет раскрыто космологическое значение, после чего будет подведен некий итог важности понимания теологического значения структуры святилища.
Інші публікації
ГЛАВА 1. СКИНИЯ МОИСЕЯ И ХРАМ СОЛОМОНА
Перед тем как обратиться к рассмотрению теологического значения структуры Святилища необходимо обратить внимание, собственно, на описание этой структуры. В представленной главе данной работы мы рассмотрим и сравним структуру ветхозаветной Скинии Моисея и Храма Соломона, как основного места поклонения израильского народа с целью выявления основных неизменных элементов Святилища.
1.1 Скиния, построенная во времена Моисея
Во второй книге Торы, в книге Шмот (Исход), основное место поклонения израильского народа, Моисей описывает пятью разными выражениями:
1.מקדש (miqdash) – святилище, что указывает на святость этого места (Исх. 25:8);
2.משכן (mishkan) – скиния или место пребывания (Исх. 25:9);
- אוהל (`ohel) – это слово означает шатер или сборно-разборную конструкцию (Исх. 26:36);
- אוהלמועד (`ohelmo`ed) – дословно «шатер собрания» (Исх. 29:42);
5.משכןהעדות (mishkanha`eduth) – скиния откровения, потому, что там хранились скрижали с десятисловным законом (Смит Д.Пятикнижие / Пер. с англ. – М.: Духовная Академия Апостола Павла; Н. Новгород: «Агапе», 2009. С. 283).
На протяжении пятисот лет, Скиния играла наиважнейшую роль, как в истории, так и в религиозной жизни израильского народа. Сыны Божии приходили во святилище со своими нуждами и заботами, исповедуя свои грехи перед Господом, в надежде найти там прибежище, утешение и прощенияЕдиного Бога Яхве (Родригес А. М. Святилище // Библейский комментарий АСД. Том 12: Пер. с англ. – Заокский: «Источник жизни», 2010. С. 283).
О важности точного исполнения конструкции и всего внутреннего убранства скинии можно судить по тому, что сам Бог раскрывает Моисею все мельчайшие подробности для создания данного комплекса (Исх. 25:9), а также автор Пятикнижия подчеркивает факт исполнения израильтянами Божьего повеления (Исх. 39:42-43) (Смит Д. Указ. Соч. С. 283). Для построения и украшения святилища народ приносил самые лучшие и самые дорогие материалы: золото, серебро и медь, цветную ткань, лен, шерсть животных, древесину, елей, специи, благовония, драгоценные камни и т.д. (Исх. 25:3-7). Чем ближе к тому месту, где находилась Слава Божья, тем драгоценнее были материалы (Даума Й. Дорогами Ветхого Завета. Т. 1. Пятикнижие. Пер. с нидерл. – Черкассы: Коллоквиум, 2010. С. 200).
Итак, если взглянуть со стороны, Скиния походила на огромную палатку из множества кож и покровов, окруженную двором (Щедровицкий Д.В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево: Т. 1. Книга Бытия. Изд. 6‑е; Т. 2. Книга Исход. Изд. 5‑е; Т. 3. Книги Левит, Чисел и Второзакония. Изд. 5‑е.— М.: Оклик, 2010. С. 514) длиной в сто локтей – 50 м (Локоть – еврейская мера длины, равная, приблизительно, 0,5 м. Нюстрем Э. Библейский энциклопедический словарь. Пер. со швед. – М.: Санкт-Петербург: «Библия для всех», 2006. C. 1454) и шириной в пятьдесят локтей (25 м). Двор был обтянут завесами из крученого виссона, которые были соединены связями из серебра и подвешены на серебряных кольцах на столбы, располагающиеся друг от друга на расстоянии пяти локтей каждый (Лопухин А.П. Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: Т. 1. – Петербург, 1904. С. 360). Вход, имевший ширину в двадцать локтей (10м), размещался в центре восточной стороны двора. Завесы, которые служили дверью двора были «из голубой и пурпуровой и червлёной шерсти и из крученного виссона узорчатой работы», и они были подвешены к медным столбам, покрытым серебром (Хаскелл С.Н. Крест и его тень / Пер. с англ. – Заокский: «Источник жизни», 2002. С. 67), которых, в общей сложности, насчитывалось пятьдесят шесть (Хаскелл С.Н. Крест и его тень / Пер. с англ. – Заокский: «Источник жизни», 2002. С. 290). (Исх. 27, 9-18.)
Внутри двора находился жертвенник всесожжения, выполненный из акации и покрытый медью (Смит Д. Указ. Соч. С.289), нижняя часть которого была полой для того, чтобы при необходимости заполнять его мелкими камешками (а не землей, как думают некоторые), потому что огонь в жертвеннике разводился на камнях (Толкование Библии – Даллаская ТС – ред. Платон Харчлаа – Том 1 – Толкование Ветхозаветных книг – От книги Бытие по книгу Руфь – The Bible Knowledge Commentary / Пер. с англ. – Славянское Евангельское Общество, 1992. С. 154). Он был квадратной формы, каждая сторона которого составляла пять локтей (250 см), а высота три локтя (150 см). По его углам были сделаны выступы, которые назывались рогами (Толкование Библии – Даллаская ТС – ред. Платон Харчлаа – Том 1 – Толкование Ветхозаветных книг – От книги Бытие по книгу Руфь – The Bible Knowledge Commentary / Пер. с англ. – Славянское Евангельское Общество, 1992. С. 289). Медная решетка, помещенная на выступе внутри жертвенника, на высоте чуть более 60 см, делала его более устойчивым; возможно, на ней жарилось мясо жертвенных животных (Толкование Библии – Даллаская ТС – ред. Платон Харчлаа – Том 1 – Толкование Ветхозаветных книг – От книги Бытие по книгу Руфь – The Bible Knowledge Commentary / Пер. с англ. – Славянское Евангельское Общество, 1992. С. 154). До середины высоты он был обнесен сетчатой решеткой, на которую, вероятно крепилась галерея, чтобы приносящие жертву могли ступить, поднявшись по наклонному пандусу – ступени были запрещены ( Майер Г. Ринекер, Ф. Библейская Энциклопедия Брокгауза / Пер. с нем. – Украина: «Христианская зоря», 1999. С. 325). Согласно другому источнику, для восхождения, с одной из сторон могла находиться покатая насыпь (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 364). По обеим сторонам жертвенника располагались кольца, в которые, при необходимости вставлялись покрытые медью шесты для удобства его перемещения. Все его принадлежности, а именно: горшки, лопатки, чаши, вилки и угольницы, также были выполнены из меди (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 289).
Между медным жертвенником всесожжения и входом во святилище располагался умывальник (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 69), состоящий из двух частей: вместилища для воды и подножия (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 380), выполненных из меди. Но если учесть, что подножие умывальника постоянно упоминается отдельно (Исх. 30:17; 31:9; 35:16; 33:39; 40:11), то можно сделать вывод, что сама чаша отделялась от подножия (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 992). Вода в нем служила для омытия рук и ног священников, прежде чем они могли приступить к совершению служения и жертвоприношения Господу (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 69). Однако в древнееврейском оригинале говорится, что умывальник был изготовлен из «зеркал собирающихся», под которыми имеются ввиду женщины, сходящиеся у скинии (Щедровицкий Д. В. Указ. Соч. С. 515).
Далее рассмотрим, непосредственно, саму скинию (евр.mishkan, откуда греч. skene – «обитель» – Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 904) и ее внутреннее убранство. Скиния состояла из двух отделений: первое называлось «Святое» (hak-Kodesh – Тантлевский И.Р. История Израиля и Иудеи до 70 г. н. э. – СПб.: Издательство РХГА, 2013. С. 80) (Исх. 28:29), а второе «Святое святых» – Kodeshhak-Kodashim (Тантлевский И.Р. История Израиля и Иудеи до 70 г. н. э. – СПб.: Издательство РХГА, 2013. С. 80) (Исх. 26:33) (Родригес А. М. Указ. Соч. С. 281). Десять внутренних покрывал, на которых были вышиты херувимы, были сделаны из крученого виссона и из голубой, пурпурной и алой шерсти. Каждое из этих покрывал имело размеры равное двадцати восьми локтям в длину и четырем в ширину. Они были собраны в два набора по пять покрывал, каждый из которых соединялся с рамой скинии при помощи пятидесяти золотых крючков. Скиния была покрыта в три слоя. Внутренний слой был изготовлен из козьей шерсти и состоял из одиннадцати покрывал, за ним следовал слой из красных бараньих кож, и третий слой был изготовлен из синих кож (кож дюгоней; дюгонь – водное млекопитающее семейства сирен, обитающее в прибрежных водах Индийского океана. Ефремова Т. Ф. Толковый словарь Ефремовой – М.: АСТ, Астрель, Харвест, 2006.URL: https://www.efremova.info/word/djugon.html#.XRoSt-gzbIU (дата обращения 10.11.2018). Конструкция стен скинии была выполнена из деревянных брусьев дерева ситтим (акации), обложенных золотом, которые были выставлены на серебряных подножиях. Для придания устойчивости скинии, на каждой стене находилось по шесть шестов, покрытых золотом, которые закреплялись на брусьях при помощи золотых колец. Завеса, отделявшая святое от святого святых, на которой были искусно вышиты фигуры херувимов, висела на позолоченных столбах, которые закреплялись четырьмя серебряными подножиями, и крепилась к ним при помощи золотых крючков. Вход в скинию также был прикрыт завесой, которая висела на пяти столбах с позолоченной отделкой, закрепленных на медных основаниях (Смит Д. Указ. Соч. С. 285 – 286) (Исх. 26).
В первом отделении святилища, перед завесой во Святое святых, располагался «золотой алтарь или жертвенник курения» (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 19). Он был изготовлен из дерева ситтим и обшит тонким листовым золотом. Имел четырехугольную форму, высотою в два локтя, а длину и ширину в локоть (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 19). Сверху жертвенник был украшен рогами и лепниной в виде венца. Принеобходимости его перемещали при помощи позолоченных шестов, которые вставлялись в кольца по бокам жертвенника (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 289).
С южной стороны был расположен золотой светильник (менора) с семью золотыми подсвечниками (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 15). Это был единственный источник света в скинии, который был выкован из одного куска золота и весил не менее 30 кг (Библейская энциклопедия. Путеводитель по Библии / Российское Библейское Общество, 1996. С. 120). Он имел шесть ветвей, сделанных в форме миндального цветка (Библейская энциклопедия. Путеводитель по Библии / Российское Библейское Общество, 1996. С. 287) попарно отходивших от стержня, на которых были укреплены три чашечки.На среднем стержне имелись четыре подобные чашечки, каждая из которых находилась под тремя парами рожков, а четвертая – сверху, непосредственно под свечой ( Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 863). Относившиеся к нему семь лампад, щипцы и лотки также были сделаны из чистого золота ( Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 287). Лампады укреплялись на семи рожках и их чаши были наполнены елеем, в каждой из которых горел фитиль. Какую высоту имел стержень, определить невозможно ( Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 863 – 864).
На северной стороне святилища, напротив светильника, стоял стол хлебов предложения, имевший длину в два локтя, ширину в локоть и вышину в полтора локтя. Он подобно жертвеннику курения, был обложен чистым золотом и вокруг него был сделан золотой венец (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 17). Стол окружали стенки шириной в ладонь, предположительно на середине высоты или внизу, вокруг ножек стола ( Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 1034). Как и жертвенник курения, стол можно было переносить при помощи позолоченных шестов, которые вставлялись в золотые кольца, прикрепленные к четырем ножкам стола. Все сосуды, которые стояли на столе, а именно: блюда, кадильницы, кружки и чаши – также были изготовлены из чистого золота (Смит Д. Указ. Соч. С. 287).
Во втором отделении святилища, которое называлось Святое святых, находился центральный и основной предмет во всем святилище – ковчег завета (Смит Д. Указ. Соч. С. 12) (евр.aron bereshitYHWH) (Евр. Слово aronо бозначает «ящик» или «ларец». (Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 495). Он представлял собой прямоугольный ларь, имевший длину 2,5 локтя, ширину – 1,5 локтя и высоту – 1,5 локтя (примерно 115x70x70 см), изготовленный, как и каркас скинии, из акации Синайской пустыни, древесина которой отличалась особой прочностью. Изнутри и снаружи ящик был покрыт золотом (Библейская энциклопедия. Указ. Соч. С. 120). В Иерусалимском Талмуде, Шекалим 6:1, написано, что ковчег завета состоял из трех ящиков: двух золотых и одного деревянного. Деревянный ящик был помещен между двумя золотыми, таким образом объясняется то, что он был покрыт и изнутри и снаружи золотом (Финкель А.Я. Разгадки Торы: знатоки Талмуда приподнимают завесу над тайнами Священного Писания / А. Я. Финкель. – Ростов н/Д: Феникс, 2008. С. 104.). По обе стороны ковчега при помощи колец крепились позолоченные длинные шесты, при помощи которых ковчег можно было переносить (Финкель А.Я. Разгадки Торы: знатоки Талмуда приподнимают завесу над тайнами Священного Писания / А.Я. Финкель. – Ростов н/Д: Феникс, 2008. С. 287). Так как кольца располагались внизу, во время переноски ковчег возвышался над головами несущих. Длинные шесты (20 локтей) позволяли избежать прикосновения носильщиков к ковчегу завета (Финкель А.Я. Разгадки Торы: знатоки Талмуда приподнимают завесу над тайнами Священного Писания / А.Я. Финкель. – Ростов н/Д: Феникс, 2008. С. 496.). Внутри ковчега хранились две скрижали с Десятью Заповедями, золотой кубок с манной и расцветший за одну ночь жезл Аарона (Библейская энциклопедия. Указ. Соч. С. 120). Сверху ковчег накрывался крышкой (hak-kapporet) (Тантлевский И.Р. Указ. Соч. С. 80) из чистого золота, «длина ее два локтя с половиною, а ширина полтора локтя» (Исх. 37:6), которая называлась «престолом благодати» (Хаскелл С.Н. Указ. Соч. С. 13). Два золотых херувима чеканной работы накрывали этот священный предмет своими крыльями, которые располагались лицом друг к другу, и их головы были наклонены так, что они смотрели вниз, на крышку ковчега (Смит Д. Указ. Соч. С. 287) (Исх. 37:7-9).
Принимая во внимание время правления Хирама I (Хирам I – царь Тира, сын царя Авиваала (Абибала). В Библии Хирам I упоминается как друг Давида и его сына Соломона. Еще до рождения Соломона (2 Цар. 7) Хирам I поставлял Давиду древесный материал, посылал своих плотников и каменщиков для строительства дворца в Иерусалиме (2 Цар. 5:11). Хирам I оказывал Соломону помощь в сооружении храма (3 Цар. 5) и согласно 3 Цар. 9:10, был еще жив через 24 года после вступления Соломона на престол (сооружение храма началось на 4-ом году царствования Соломона). (См. Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 1032.) и дату основания финикийской колонии в Карфагене, можно предположить, что храм был построен в 967 – 957 гг. до Р.Х. (Мэтьюз В.X., Уолтон Д.X., Чавалес М.У. Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 1: Ветхий Завет. – СПб.: Мирт, 2003. С. 732 – 733). Храм Соломона, заменивший скинию Моисея и в основных частях своего строения существенно с нею сходный, в иудейском придании именуется подобно скинии: bet («дом» по преимуществу), gekal (храм, чертог), bet-gaolam («дом вечный»), bet-behira («дом избранный») (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 387). В Иерусалиме, еврейское слово «helal», означает, прежде всего, «роскошный шатер» или «великолепное здание». В греческом языке, употребляется слово «hieron» («святилище»; Мф. 4:5; 21:12; Мк. 14:49) или «naos» («храм»; Лк. 1:9). Иногда о нем говориться как о «святом храме» (Авв. 2:20), многократно – как о «доме Господнем» (3 Цар. 8:10) или как о «доме Божием» (2 Пар. 5:14) ( Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 1038).
Из описания строительных материалов, приведенных в Священном Писании, можно получить представление о том, как выглядел храм Соломона. Однако невозможно в точности воссоздать его образ, так как отсутствует описание важных архитектурных деталей (Смит Д. Исторические книги Ветхого Завета / Пер. с англ. – М.: Религиозная Организация «Евангельский Христианский Центр Апостола Павла»; Н. Новгород: «Агапе», 2012. С. 399).
В целом, здание храма, условно можно разделить на:
– святилище – состоящие из двух частей: Святое и Святое Святых;
– двор внешний и внутренний;
– разного рода пристройки.
Храм был ориентирован по отношению к четырем сторонам света, также, как и Скиния Моисея, а именно: вход располагался с восточной стороны, задняя часть храма, где располагалось Святое Святых – с западной, и соответственно, продольные стены своими постройками смотрели на север и на юг (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 387).
Если не считать террасу и боковые комнаты (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 400.), то здание храма имело ширину 20 локтей, высоту – 30 локтей и длину в 60 локтей (согласно внутренним измерениям храма) (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 387 – 388), что превышало размеры скинии вдвое. Перед основным зданием располагалась терраса, или притвор храма, имеющий ширину 20 локтей и 10 локтей в глубину. Храм огибала трехъярусная пристройка (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 1038), разделенная на отдельные жилые помещения (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 400), нижний ярус которой имел ширину в 5 локтей, средний в 6, а верхний в 7 локтей. К этим помещениям, на каждый ярус, вели круглые лестницы (Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 1038 – 1039). Предполагается, что таких жилых помещений было 30 и они выполняли несколько функций: для хранения храмовых сокровищ и даров; местом для проживания священников, которые несли служение в храме, и возможно, служили своеобразной опорой для стен основного храма (3 Цар. 6:3-6,8) (Смит Д. Указ. Соч. С. 400). Выше этой постройки, имевшей высоту в 5 локтей, в стенах храма были сделаны решетчатые окна, которые, вероятно, служили, прежде всего, для вентиляции. Крыша имела плоскую форму, обшитую «кедровыми досками» (3 Цар. 6:9) (Смит Д. Указ. Соч. С. 1039).
Внутренние каменные стены святилища были покрыты деревом (кедром), которое покрывалось золотыми пластинами, закрепленными при помощи золотых гвоздей, и украшенных золотыми камнями (2 Пар. 3:6,9) (Смит Д. Указ. Соч. С. 401). На этих стенах были выгравированы изображения херувимов, пальм и колокинтов – рода диких огурцов и распустившихся цветов, вероятно, лилий (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 390.). Пол же был покрыт кипарисовыми досками.
Девир или Святое Святых имело кубическую форму, и ее размер по всем трем измерениям составлял 20 локтей. Стены этого помещения были покрыты чистым золотом (2 Пар. 3:8), которое все вместе весило 600 талантов (23 тонны). Перед входом в девир свисали золотые цепи (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 402), которыми были заключены и как бы запечатаны всегда закрытые двери из Святого во Святое Святых, тем самым служивших символом запечатанной тайны Святого Святых. Эти цепи имели значение как бы тех таинственных печатей, которые никто не мог снять до явления Агнца Божия (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 391). Двери ведущие в девир, выполненные из оливкового дерева, несли на себе выгравированный рисунок, наподобие того, что был на стенах. Также дверной проем был дополнительно закрыт завесой, чтобы исключить прямой доступ к виду во Святое Святых, когда раз в год, в День Искупления, раскрывались двери (Смит Д. Указ. Соч. С. 402).
Внешние двери храма, также были изготовлены из масличного дерева и состояли из двух дверных полотен, украшенные изображениями херувимов, пальм и распускающихся цветов, покрытых золотом.
Итак, во внутреннем дворе, огороженным невысокой стеной из трех рядов обтесанных камней и ряда балок из кедрового дерева (Смит Д. Указ. Соч. С. 402), располагался медный жертвенник всесожжения, имевший 20 локтей в длину и ширину, и 10 локтей в высоту (2 Пар. 4:1) (Майер Г. Ринекер Ф. Указ. Соч. С. 325.). Хотя о ступенях, которые вели к верхней (для разжигания огня) площадке жертвенника, в тексте Библии не говорится, они, несомненно, были (Толкование Библии – Даллаская Т.С. – ред. Платон Харчлаа – Том 2 – Толкование Ветхозаветных книг – От первой книги Царств по книгу Песни Песней – The Bible Knowledge Commentary / Пер. с англ. – Славянское Евангельское Общество, 1993. С. 217).
Близ жертвенника всесожжения, с юго-западной стороны от него, находился большой резервуар для воды, выполненный из меди, который назвался «медным морем» (3 Цар. 7:23-26; 2 Пар. 4:2-5) (Толкование Библии – Даллаская Т.С. – ред. Платон Харчлаа – Том 2 – Толкование Ветхозаветных книг – От первой книги Царств по книгу Песни Песней – The Bible Knowledge Commentary / Пер. с англ. – Славянское Евангельское Общество, 1993. С. 563). Умывальник был диаметром в 10 локтей и имел вид чашечки распустившейся лилии (3 Цар. 7:26) и, кроме того, имел выпуклую середину – на подобии бокала (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 397). Толщина его стенок была в ладонь, а длина окружности – 30 локтей (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 563). Под краями бассейна имелся фриз, обнимавший его по окружности и состоящий из литых изображений, которые напоминали волов (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 217). «Море» покоилось на спинах двенадцати медных волов, головы которых, по три вмести, были обращены во все четыре стороны света (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 397), и содержало около 46 тысяч литров воды. В 2 Пар. 4:5 приводится иная цифра в «батах», соответствующая 60 тысячам литрам воды (Толкование Библии – Даллаская Т.С. – ред. Платон Харчлаа. Указ. Соч. С. 85.). Согласно раввинской традиции, для умывальницы были такжесделаны краны и сливы (Смит Д. Указ. Соч. С. 404.). Воду для нее сначала носили гаваонитяне, а затем она наполнялась посредством водопровода из Вифлиема (Нюстрем Э.С. 1610).
По двум сторонам храма располагались десять умывальниц меньшего размера, соответственно по пять с каждой его стороны. Все они были выполнены из меди и установлены на подвижных подставках, каждая из которых представляла собой четырехугольный ящик по 4 локтя в длину и ширину, и 3 локтя глубины или вышины, стенки которых были украшены резными изображениями херувимов, львов, волов и пальм, а внизу – переплетеньем венков из распустившихся цветов. В верхней части подставки было приспособление для принятия и утверждения умывальницы, вытянутое в середине и называемое венцом. Для устойчивости, на каждом венце, к верхнему углу подставки, были приделаны плечевидные выступы, выходившие из четырех углов, описывающие небольшой выгиб и охватывавшие умывальницу с четырех сторон в качестве подпор. Внизу каждого ящика-подставы были проделаны оси с располагавшимися на них четырьмя колесами для передвижения конструкции. Сама умывальница имела котлообразную форму диаметром 4 локтя и глубиной в 1 локоть (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 397 – 398.). Внизу имелось круглое отверстие, из которого при необходимости сливалась вода (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 85).
Непосредственно перед входом в Святилище, по обе стороны притвора, располагалось по одной медной колонне. Высота каждой из них равнялась 18 локтям (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 395). Кроме этого, сверху каждого столба находились два вылитых из меди венца, высота которых равнялась 5 локтям (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 404). Нижняя часть венца была выпуклой, чревообразной; верхняя представляла лилиеобразную чашечку. На верхних и нижних концах, в два ряда по 100 штук в каждом, располагались гранатовые яблоки с сетчатыми цепочками, изготовленные из бронзы (Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 395 – 396). Колонны являлись самостоятельными монументами и стояли независимо от притвора, а не составляли его часть (Толкование – Даллаская Т.С. – ред. Платон Харчлаа. Указ. Соч. С. 85).
Ввиду больших размеров храма Соломона и необходимости его большего освящения по сравнению со скинией Моисея (Толкование Библии – Даллаская Т.С. – ред. Платон Харчлаа. Указ. Соч. С. 100.), в помещении святилища стояли десять золотых светильников: пять на южной стороне и пять на северной (Толкование Библии – Даллаская Т.С. – ред. Платон Харчлаа. Указ. Соч. С. 217). Там же были размещены и десять столов предложения. Однако столом для хлебов предложения мог служить лишь один из них, а прочие могли служить для не богослужебных принадлежностей и второстепенных сосудов храма (Толкование Библии – Даллаская Т.С. – ред. Платон Харчлаа. Указ. Соч. С. 100). Прямо перед входом в девир стоял каменный жертвенник курения, который был сначала покрыт кедровым деревом, а затем чистым золотом (Смит Д. Указ. Соч. С. 402).
Во Святого Святых стояли две, колоссальных по своим масштабам, фигуры херувимов, сделанных из масличного дерева, покрытого золотом и имевших высоту 10 локтей (Смит Д. Указ. Соч. С. 391-392.). Херувимы были отвернуты лицами друг от друга, что согласно толкованиям Талмуда означает то время, когда Израиль не повиновался воле Бога, а в скинии были повернуты друг к другу, что символизировало любящие отношения между Богом и Его народом, т.е. время, когда Израиль повиновался воле Бога (Финкель А.Я. Указ. Соч. С. 104). Фигуры херувимов были с распростертыми крыльями, внешние края которых касались стен, а внутренние крылья склонялись над ковчегом завета (Финкель А.Я. Указ. Соч. С. 391-392.).
Ковчег завета, который был установлен в храме Соломона, был тем же самым, который находился в скинии Моисея, за исключением того, что в нем теперь находились лишь две каменные скрижали. Золотой сосуд и жезл Аарона, возможно, были изъяты филистимлянами, когда на некоторое время, ковчег завета оказался в их руках (Смит Д. Указ. Соч. С. 406 – 407; Лопухин А.П. Указ. Соч. С. 400 – 401.) (1 Цар. 6:19).
Рассмотрев структуру скинии Моисея и храма Соломона, можно сделать вывод, что, несмотря на архитектурные различия, основные элементы и предметы этих храмов совпадают. В каждом из них есть двор, в котором находится жертвенник всесожжения и умывальник. Святилище состоит из двух отделений – Святого и Святого Святых, в которых находятся: светильник, стол предложений с хлебами, жертвенник курения и ковчег завета с находящимися в нем скрижалями завета. Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что скиния, построенная во времена Моисея, не являлась плодом его воображения и «воплощением его собственных идей. Сам Господь был Автором и Архитектором скинии, а Моисей лишь творил Его волю, выраженную совершенно определенно. Несмотря на то, что нам недоступно познание многого, относящегося к небесной реальности, Бог открывает нам Свою волю в отношении к земной реальности. Эта воля была ясно изложена когда Бог на горе Синай давал детальные указания Моисею обо всех предметах земного святилища, вплоть до его размеров и технологии изготовления (Болотников А. Евангелие в ветхозаветном святилище. – Заокский: «Источник жизни», 2007. С. 23).
ГЛАВА 2. ТЕОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СТРУКТУРЫ СВЯТИЛИЩА
Смысл скинии и ее предметов многогранен и многомерен. Она являет собой скрещение целого ряда символических рядов и отражает устройство и взаимосвязь различных духовных миров; отображает внутренний мир человека, символизируя его духовное «устройство»; несет в себе символический подтекст модели вселенной; отображает историю спасения человечества и т.д. В данной главе будут рассмотрены два основных аспекта теологического значения структуры Святилища.
Сама по себе скиния и все служение в ней не могли спасти человека, но все это давало верующему необходимые знания для его спасения, открывая человеку единственно верный путь. Каждый материал и каждая деталь в скинии имело символическое значение, которое с точки зрения новозаветной теологии, указывало на будущего Мессию. Рассмотрим, как все три пространства и находящиеся в них предметы указывали на будущего Миссию, и как скиния символизировала участие человека в деле спасения. Следует повториться, что в данном разделе мы рассматриваем сотериологическую роль святилища с точки зрения новозаветной теологии, так как рассмотрение других взглядов по данному аспекту требует дополнительного исследования.
Каждый металл, используемый в строительстве и изготовлении предметов скинии, нес в себе значимое символическое значение. Так, золото, используемое в большом количестве в Святилище, являлось символом Божьей славы, символом великой любви Бога. Серебро – это символ цены, уплаченной за искупление человечества. Это бесценный дар Божий человеку, это символ Его милости. Медь указывала на Мессию, который сделался грехом за человечество, и являлась символом осуждения и суда. Также медь является не только символом осуждения за грех, но и освобождением от него (Сондереггер К. Мессия Израиля в Ветхом Завете (скиния) / Пер. с англ. – М.: Издание христианского общества «Библия для всех»; Санкт-Петербург, 1998. С. 7-8.).
Покрывала скинии тоже имеют свое символическое значение. Голубой цвет шерсти являлся символом небес, вечности и сверхобильного изобилия. Пурпуровый цвет шерсти – это царский цвет, который указывал на Господа, как на царя. Червленый цвет был символом уничижения Миссии, Его жертвы и Его крови. Белый цвет виссона символизировал человечность Миссии. Этот цвет представлял абсолютную праведность и невинность Жертвы. Козья шерсть, из которой было сделано второе покрытие скинии, указывала на искупительную жертву и символизировало покрытие грехов всего человечества. Красные бараньи кожи – это символ Агнца Божьего, который взял на Себя грехи всего мира. И наконец, синие кожи, которые были последним покрытием скинии, символизировали полное покрытие наших грехов и грехов всего мира (Сондереггер К. Мессия Израиля в Ветхом Завете (скиния) / Пер. с англ. – М.: Издание христианского общества «Библия для всех»; Санкт-Петербург, 1998. С. 7-8. Соч. 8-12).
Перейдем к рассмотрению символического значения двора скинии, который символизировал собой внешний мир. Жертвенник всесожжения был прообразом креста, на котором был распят Мессия (Сондереггер К. Мессия Израиля в Ветхом Завете (скиния) / Пер. с англ. – М.: Издание христианского общества «Библия для всех»; Санкт-Петербург, 1998. С. 7-8. URL: https://present5.com/ustrojstvo-i-znachenie-skinii-plan-skinii-isxod/ Дата обращения: 16.05.2019). То, что жертвенник был полый, символизировало, что Бог не возлагает на человека тяжелое бремя – Его бремя легко (Сондереггер К. Мессия Израиля в Ветхом Завете (скиния) / Пер. с англ. – М.: Издание христианского общества «Библия для всех»; Санкт-Петербург, 1998. С. 8-12.). «”Роги”, располагающиеся по четырем углам жертвенника – это власть и могущество Бога прощать грехи людей» (Сондереггер К. Мессия Израиля в Ветхом Завете (скиния) / Пер. с англ. – М.: Издание христианского общества «Библия для всех»; Санкт-Петербург, 1998. С. 7-8 URL: https://present5.com/ustrojstvo-i-znachenie-skinii-plan-skinii-isxod/ Дата обращения: 16.05.2019). Их расположение также говорило о том, что Бог охраняет человека на всяком месте. Решетка, располагающаяся посреди жертвенника, не давала ветру погасить огонь, в отличие от того, если бы она была расположена сверху. Тем самым, это указывало на то, что важно пребывать во Господе и жить в Нем, а не просто касаться Его. Также положение решетки посредине жертвенника указывало на расположение креста (между небом и землей), на котором был распят Мессия за грехи человечества. Принадлежности жертвенника, тоже имели свое символическое значение. Так, например, горшки для сбора пепла символизировали место очищения; лопатки символизировали добрую весть, которую необходимо нести людям; чаши символизировали собой емкость, из которой нужно черпать силу для распространения Евангелия по всему миру. Таким образом, все принадлежности для жертвенника, которые были сделаны из меди, говорили о суде (медь – символ суда) (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 63-69).
Умывальник являлся прообразом Божьего Слова, Живой Воды. Пребывание в Слове дает человеку жизнь и очищает его. Тот факт, что умывальник состоял из двух частей, символизировало Библию, которая так же состоит из двух частей. Ветхий Завет – это основание, а Новый Завет – это бассейн из зеркала, в котором омываются грехи (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 72-73.). При встрече образа с реальностью в Новом Завете очищение представляло собой внутреннее, духовное омовение, очищение самого сердца, результатом которого становится и внешняя чистота (Матф.23:26) (Мишин А. Святилище, как план спасения. URL: https://www.laodicea.ru/content/view/114/37/ Дата обращения: 21.05.2019). Расположение умывальника перед входом в Святилище, указывало на то, что прежде, чем войти в близкие отношения с Богом, человеку необходимо быть омытым и очищенным от грехов и это очищение требуется снова и снова. То, что умывальник был предназначен для омовения рук и ног первосвященника, указывало на очищение рук, которые делают неправильные поступки и ног от неправильного пути (Мишин А. Святилище, как план спасения. URL: https://www.laodicea.ru/content/view/114/37/ Дата обращения: 21.05.2019). С. 72-73).
Перейдем к рассмотрению значения Святилища. Как уже было сказано ранее, скиния была сделана из брусьев, покрытых золотом и соединяющихся между собой шестами. Каждый брус – это символ отдельного человека. Материал брусьев олицетворял тленную плоть человека, а золото, которое покрывало их – это символ жертвы Мессии. Таким образом, брусья – это образ верующего, сокрытого в Господе. Серебряное подножие, на котором устанавливался брус, являлся символом Бога, который стал Человеком и заплатил цену за искупления человечества, чтобы отныне люди покоились на Нем (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 53-56). Брусья восточной стороны символизировали людей, близких к Богу, которым стоит только услышать Добрую Весть, и они сразу же с радостью принимаю ее в сердце. Две другие стороны – южная и северная находятся дальше от Него. Их составляют люди, с которыми предстоит много и усиленно работать. Западная сторона состоит из людей, которые очень далеко находятся от Господа и для которых приход к Нему очень сложен и проблематичен (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 69).
Завеса у входа в скинию указывала на единственную дверь, через которую человек мог и может пройти к Богу – непорочного Агнца. Непосредственно перед второй завесой, которая отделяла Святое от Святое Святых и символизировала плоть Миссии, а также являлась прообразом Нового Завета, располагался жертвенник курения (Сондереггер К. Указ. С. 60-61.). Жертвы, приносимые на нем, представляли собой своего рода невербальную молитву – молитву о прощении грехов, молитву поклонения, молитву благодарения, молитву заступничества священника за тех, кого он представляет. В Новом Завете мы прослеживаем рост фимиама с молитвами святых (Отк. 5:8; 8:3) (Poythress V.The Shadow of Christ in the Law of Moses (Brentwood: Wolgemuth & Hyatt, 1991). URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ Дата обращения 15.05.2019). Размеры жертвенника, также имели символическое значение. Его длина и ширина, которая образовывала форму квадрата, является прообразом Нового Иерусалима (Откр. 21:16), вмещающего максимальное количество спасенных людей со всех концов земли. Высота алтаря символизировала небесную высоту, с которой Первосвященник ходатайствует за свой народ. Интересен тот факт, что если уменьшить жертвенник всесожжения в пять раз, то длинна и ширина обоих жертвенников будет одинаковой. Высота же жертвенника всесожжения составит 0,6 локтя. Если поставить оба жертвенника на одно место, то медный окажется внутри золотого, поскольку золотой выше. Получится что-то вроде своеобразного «лифта», где первый этаж – это наш земной уровень, откуда мы начинаем двигаться в Небесный Иерусалим. Первая остановка – на высоте 0,3 локтя, где находится решетка на четырех кольцах – это Голгофа, на которой умер за нас Мессия. Так как решетка снимается, то это говорит нам о том, что больше не нужно приносить жертвы за грех, так как это сделал за нас Христос. Следующая остановка на высоте 0,6 локтя – это место нашей встречи с Господом в день вознесения Церкви. И последней остановкой будет Новый Иерусалим (верх жертвенника курения) (Сондереггер К. Указ. Соч. 99-102.). „Рога” жертвенника являлись прообразом Божьей силы благословения через ходатайство Первосвященника для всех людей со всех сторон света. Золотой венец символизировал то, что Иисус Христос является не только нашим ходатаем и первосвященником, но и Царем Царей, выше которого нет никого. Расположение жертвенника всесожжения говорило о том, что молитва и ходатайство должны быть направлены к Богу во имя Господа Иисуса Христа, единственного посредника между Богом и Человеком (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 102-104.).
Следующий предмет, располагающийся в Святилище – семисвечник. В более общем понимании он символизировал: Иисуса Христа (Отк. 21:23), Святого Духа (Отк. 4:5) и Слово Божье (Пс. 118:105). Если говорить о более детальном символизме, то складывается следующая картина. Светильник предназначен для того, чтобы светить, следовательно, человек предназначен для того, чтобы свидетельствовать миру о Свете. Основание светильника являлось символом богатства Бога, которое вечно и неограниченно никакими пределами. Стебель – это символ духовного роста. Каждая часть основного ствола и веток накладывалась на другую, а та часть в свою очередь на следующую. Когда наши лампы находятся на первом уровне – мы еще духовные младенцы, когда на втором – мы похожи на растущих детей, третий же уровень символизирует зрелость. Венчали светильник лампады с чистейшим маслом, символизирующие полноту – сердце, наполненное Господом. На каждой ветке имелись по три чашечки, а на основном стебле – четыре. Святой Дух наполняет человека, как емкость чашечки, побуждая к постоянному росту. Яблоки символизировали жертву Агнца. Они являлись центральной частью между чашечкой и цветком, что указывало на основное связующее звено между всеми элементами, т.е. указывало на триединство Бога, где центральным звеном в деле спасения является Сын Божий (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 35- 41).
Напротив светильника стоял стол хлебов предложений, являющийся символом начала духовного роста (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 35). Иисус есть хлеб жизни, который был послан нам. Золой венец являлся символом власти, что говорило о том, что хлеб положил на стол Сам Бог и оградил этот хлеб тоже Сам Бог (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 27-34).
И наконец, в Святое Святых находился ковчег завета. Ковчег – это модель Бога, отражение Его сущности. Венец ковчега являлся напоминанием того, что Бог есть Царь царей. Ковчег завета можно сопоставить с только что родившимся младенцем, который еще не умеет самостоятельно ходить, и которого нужно носить определенное время на руках, пока он не сможет передвигаться хотя бы на четвереньках (стол хлебов предложения), а затем крепко стоять на обеих ногах (светильник) (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 17-19). Таким образом, ковчег – это символ духовного рождения человека, его жизни после получения спасения, того времени, когда Бог носит его на руках (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 35). Крышка ковчега являлась прообразом вести о вечной жизни и несла собой значение полного разочарования для сатаны. Два херувима на крышке – это двойная, безграничная сила. Херувимы начинались с боковых краев крышки. Они покрывали собой ковчег, т.е. людей. То, что крышка ставилась сверху ковчега, указывало на то, что Господь, находясь далеко на небесах, все видит и все покрывает. Скрижали с десятисловным законом, находящиеся в ковчеге, являются законом для тех, кто живет с Богом и служит Ему. Сосуд с манной – это пища для тех, кто служит Богу и живет с Ним. Жезл Аарона является прообразом воскресшего Иисуса, первенца из воскресших (Сондереггер К. Указ. Соч. С. 17-25). Таким образом, все элементы Святилища открывают человеку план спасения и призывают к участию в нем.
2.2 Скиния и Храм как модель вселенной
Священное Писание содержит свидетельство того, что ветхозаветная скиния и храм отражали в себе модель вселенной и функционировали в качестве символа мироздания, включая небо и землю. Одним из ярких текстов, обосновывающих данную позицию, является Пс. 77:69, в котором написано следующее: «И устроил, как небо, святилище свое, и как землю, утвердил его навек». Этот текст говорит нам о том, «что Бог в некотором смысле спроектировал земной храм Израиля таким образом, чтобы он был похожим на небеса и землю» (Бил Г. Символы небесного храма в раннем иудаизме // Небесный храм в раннем иудаизме и христианстве. – М.: Институт св. Фомы, 2018. С. 13-14).
М. Харан и В. Дамбрелл подразделяют храмовый комплекс на три основные части, каждая из которых символизировала одну из главных частей мироздания. Так внешний двор Храма представлял обитаемый мир, в котором жили люди; первое отделение, называемое Святое – символически отражало видимые небеса, с их источниками света; Святое Святых было символом невидимого мира, местом пребывания Бога и всего небесного множества (Бил Г. Символы небесного храма в раннем иудаизме // Небесный храм в раннем иудаизме и христианстве. – М.: Институт св. Фомы, 2018. С. 15). Иосиф Флавий писал, что Святое Святых изображало небо как местопребывание Господа Бога, а остальное пространство «было открыто для одних священнослужителей наподобие того, как земля и море доступны человеку» (Флавий Иосиф. Иудейские древности. Пер. Г.Г. Генкеля. СПб., 1900. В 2 т. Т. 1. Кн. 1-12 / Иосиф Флавий; Оформление С.Е. Власова – М.: ООО «Издательство АСТ»: «Ладомир», 2002. С. 153).
Итак, согласно некоторым источникам, внешний двор ассоциировался с землей. Две бронзовые колонны у входа в Храм Соломона, а также орнамент из растений и животных означали мир живых существ, херувимы на стенах олицетворяли стихийные силы ветра и бури (Мень А. Исагогика. – М.: Фонд им. Александра Меня, Москва, 2000. С. 283-284). Предназначение колонн доподлинно не известно. Существуют различные предположения по этому поводу, одно из которых в том, что они изображали священные деревья, символы плодородия (Barker M. THE GATE OF HEAVEN. The History and Symbolism of the Temple in Jerusalem. – TURPIN UBRARY Dallas Theological Seminary, 1991.С. 29-30). Большой литой из меди бассейн, называемый «медным морем» символизировал мировые воды (Barker M. THE GATE OF HEAVEN. The History and Symbolism of the Temple in Jerusalem. – TURPIN UBRARY Dallas Theological Seminary, 1991. С. 284). Форма этого резервуара в виде распустившейся лилии, отчасти представляла землю и живые организмы, окружающие моря. Двенадцать волов, которые служили подставками для «медного моря», головы которых были направлены на четыре стороны света и символизировали четыре части земли. Жертвенник всесожжения «обозначался авторами ветхозаветного текста как «жертвенник из земли» (на ранних стадиях истории Израиля) или как «жертвенник из (необтесанных) камней» (Исх. 20:24–25), таким образом, отождествлявшими его еще очевиднее с природной почвой». Следовательно, возможно, что медное море и жертвенник всесожжения ассоциировались в сознании израильского народа с морскими водами и землей. В свою очередь, говоря о внешнем дворе как о видимой земле, подчёркивается представление о том, что вес израильский народ, который в свою очередь символизировал весь человеческий род, мог входить во двор и имел там доступ к почитанию Бога (Грегори Б. Указ. Соч. С. 16-17).
Как уже было сказано, святое отделение Святилища символизировало видимое небо. Все предметы скинии были покрыты золотом, что означало царское великолепие небес (Poythress V. Указ. Соч. URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ Дата обращения 15.05.2019). Семь светильников миноры символизировали семь планет или семь звезд (Koester C.R. The Dwelling of God: The Tabernacle in the Old Testament, Intertestamental Jewish Literature, and the New Testament (Catholic Biblical Quarterly Monograph Series) Paperback – July 17, 1989. P. 59.), которые можно было увидеть невооруженным взглядом (пять планет, солнце и луна) (Бил Г. Указ. Соч. С. 17), а завесы скинии обозначали четыре стихии (Бил Г. Указ. Соч. P. 59). Еврейское слово «meorot», которое используется в 1 главе книги Бытие по отношению к светилам, употребляется еще 10 раз в Ветхом Завете применительно к «светам» светильника, стоящего в скинии. Еще одно свидетельство в пользу того, что светильники символизировали семь звезд, мы находим в книги Откровение 1:20, где говорится «что каждая из семи церквей, символизируемая лампадами «светильника», представлена на небесах «ангелом», символизируемым «звездой» (Бил Г. Указ. Соч. С. 17-18). В свою очередь, семь лампад служат выражением символизма числа семь. Верн Пойтресс пишет: «Небесные тела были сотворены «для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт. 1:14). Весь временной цикл, размеченный солнцем, луной и звездами, разделен на отрезки по семь единиц времени: седьмой день недели – это день Субботы; седьмой месяц – это месяц очищения (Лев. 16:29); седьмой год – это год прощения долгов и освобождения из рабства (Втор. 15); седьмой период из семилетнего цикла – это год юбилея (Лев. 25). Соответственно, на светильнике обнаруживается такое же состоящее из семи частей устройство, символизирующее временной цикл, размеченный небесными светилами» (Бил Г. Указ. Соч. С. 17-18. URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ Дата обращения 15.05.2019).
Также есть указания на то, что семисвечник символизировал Древо жизни (Мень А. Указ. Соч. С. 284). Он имел форму дерева с ветвями, бутонами, цветами и миндалем, где лампады символизировали плод дерева. У этого дерева были почки, цветы, миндальные цветы и плоды одновременно, что символизировало весь цикл времени, который Бог создал и поддерживает. Минора – это дерево света и жизни. Воспроизводящая живая сила дерева заключается в его плоде, то есть в свете, который светит на землю и поддерживает ее рост. Кроме того, дерево напоминало Эдемский сад с его изначальным деревом жизни. Таким образом, скиния являлась обновленной версией Эдемского сада, где завесы с изображенными на них херувимами, которые в свою очередь представляли границу между видимым миром и невидимым, между временем и вечностью (Barker M. Указ. Соч. P. 105), по-прежнему преграждали путь к Божьему присутствию, так же как херувимы преграждали путь в изначальный райский сад после грехопадения человека. (Poythress V. Указ. Соч. URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ Дата обращения 15.05.2019).
Стол хлебов предложения, с находящимся на нем хлебом присутствия был постоянным указанием на тот факт, что Бог ежедневно обеспечивает людей пищей через процессы размножения, роста и сбора урожая. Его символику, можно соотнести с пребыванием Божьего народа в пустыне, когда они день за днем ели манну, «хлеб с небес», чудесным образом предоставленную Богом. Манна появлялась с росой и выглядела как иней (Исх. 16:14), напоминая людям о том, что Бог дает дождь и росу поливая посевы, которые, в свою очередь, дают пищу. Таким образом, Бог своим сверхъестественным действием косвенно указал на то, что он дает нам пищу каждый день естественным путем. Более того, стол хлебов предложения имел ту же прямоугольную форму, что и святилище, и двор, который был вдвое длиннее его ширины. Эта пропорциональность указывала на стол, как на маленькую копию большей земли. Двенадцать хлебов соответствовали двенадцати месяцам, циклу посева и жатвы, посредством которых Бог дает пищу. Тот факт, что стол находился в святом месте, означало небесное происхождение пищи. (Poythress V. Указ. Соч. URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ (дата обращения 15.05.2019).
Еще один предмет, который находился в святом отделении – жертвенник благовонных курений. Он символизировал то, что происходит с дымом, когда, образно говоря, он поднимался на самую вершину видимых небес.Он становился сладко пахнущим ароматом, который входил даже в самое святое место, тронный зал Бога. Тем самым жертвенник являлся связующим звеном, между Божественной реальностью и физическим миром, сохраняя целостность мироздания. (Poythress V. Указ. Соч. URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ (дата обращения 15.05.2019).
Мрак в Святое Святых напоминал о священном мраке Синая, о неприступности тайны Сущего (Мень А. Указ. Соч. С. 284). Говорить об отделении Святое Святых как о невидимом небесном аспекте мироздания, можно исходя из описаний этого помещения. Два херувима у ковчега служили отражением истинных херувимов на небесах, которые стоят и будут стоять вечно на страже вокруг Божьего престола в небесном храме. «Облако» от воскуряемых благовоний, возможно, ассоциировалось с видимым небом, служившим указанием на существование невидимого неба, места пребывания Бога. (Бил Г. Указ. Соч. С. 19.) Сам ковчег представлял собой коробку, по форме напоминающую скамеечку для ног древнего царя, таким образом, ковчег представлял часть тронного зала Бога на небесах (Мень А. Указ. Соч. С. 284. URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ Дата обращения 15.05.2019) и воспринимался как подножие Божьего небесного престола (Бил Г. Указ. Соч. С. 20.) Соответственно, пространство над ковчегом пусто, потому что Бога нельзя видеть и изображение его не допускалось. Таким образом, скиния в целом являлась копией неба (Бил Г. Указ. Соч. С. 20. URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ Дата обращения 15.05.2019), а Святое Святых представляло невидимое Божье небесное пребывание в его храме в окружении служащих ему ангелов и духов. (Бил Г. Указ. Соч. С. 20.)
Границы между различными пространствами скинии имеют важное значение, так как они изолируют их друг от друга, чтобы нечестие Израиля не могло соприкоснуться со святостью Бога. Одна завеса отделяла Святое Святых от Святого, символизируя недоступность Бога вообще, и в особенности указывая на тот факт, что высочайшее небо, непосредственный тронный зал Бога, отличается от видимого неба и не может быть видимым. Вторая завеса отделяла Святое место от внутреннего двора. С израильской точки зрения это означало недоступность даже видимого неба. Люди не могут подняться на небеса. Но завесы – это и двери, поскольку первосвященник мог проходить даже через первую завесу раз в год. Вторая завеса — это несовершенная копия первой (Бил Г. Указ. Соч. С. 20. URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ Дата обращения 15.05.2019)
Исследовав сотериологическое и космологическое значение структуры Святилища можно сделать вывод, что Скиния Моисея, а в последующем и Храм Соломона действительно играли важнейшее значение в истории израильского народа. Скиния – это место, где можно увидеть всю историю человечества, рассмотреть все устройство мироздания, получить знания необходимые для спасения, узнать будущее и самое главное – познакомиться с Творцом всего сущего и открыть для себя Его характер.
Изучив структуру скинии Моисея и храма Соломона, мы пришли к выводу, что, несмотря на некоторые архитектурные различия, структура из храма в храм остается неизменной. Прослеживается все та же трехчастность, состоящая из двора, Святого отделения и Святого Святых, в которых можно выделить основные предметы, такие как: жертвенник всесожжения, умывальник, минора, стол хлебов предложения, жертвенник курения и ковчег завета, с находящимися в нем предметами. Все это дает основание сделать вывод, что скиния и служение в ней было задумано самим Богом, что в свою очередь говорит о том, что теологическое значение является очень устойчивым и имеет важное значение. Мы убедились, что теологическое значение Скинии очень многогранно и многообразно и ввиду данной работы мы могли коснуться лишь двух аспектов, которые показывают нам скинию как образ вселенной и как сотериологический аспект с точки зрения новозаветной теологии. Но даже этого было достаточно для того, чтобы убедиться в важности понимания смысла пространства и предметов Скинии как для израильского народа, так и для каждого исследователя Священного Писания, так как чрезмерная акцентуация на одном из аспектов в ущерб другому, приводит к сильным перекосам и вызывает однобокое понимание теологического значения структуры святилища, чего ни в коей мере нельзя допускать. Скиния раскрывает весь смысл мироздания, рассказывает историю этого мира, дает человеку знания необходимые для его спасения и открывает характер нашего Бога. Тема Святилища и служение в нем предоставляет огромный спектр для дальнейшего исследования, от значения жертв и одежды первосвященника, до храмовых ежедневных и ежегодных служений, а также изучения важности первосвященнического служения.
- Barker M. THE GATE OF HEAVEN. The History and Symbolism of the Temple in Jerusalem. – TURPIN UBRARY Dallas Theological Seminary, 1991.– P. 199.
- Koester C.R. The Dwelling of God: The Tabernacle in the Old Testament, Intertestamental Jewish Literature, and the New Testament (Catholic Biblical Quarterly Monograph Series) Paperback – July 17, 1989.– P. 228.
- Poythress V. The Shadow of Christ in the Law of Moses (Brentwood: Wolgemuth & Hyatt, 1991). URL: https://frame-poythress.org/ebooks/the-shadow-of-christ-in-the-law-of-moses/ Дата обращения 15.05.2019).
- Библейская энциклопедия. Путеводитель по Библии / Российское Библейское Общество, 1996. – 352 с.
- Бил Г. Символы небесного храма в раннем иудаизме // Небесный храм в раннем иудаизме и христианстве. – М.: Институт св. Фомы, 2018. – 304 с.
- Нюстрем Э. Библейский энциклопедический словарь. Пер. со швед. – М.: Санкт-Петербург: «Библия для всех», 2006. – 3042 с.
- Болотников А. Евангелие в ветхозаветном святилище. – Заокский: «Источник жизни», 2007. – 74с.
- Даума Й. Дорогами Ветхого Завета. Т. 1. Пятикнижие. Пер. с нидерл. – Черкассы: Коллоквиум, 2010.– 224с.
- Егоров Г., прот. Священное Писание Ветхого Завета: курс лекций / прот. Геннадий Егоров. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. – 607 с.
- ЕфремоваТ.Ф. Толковый словарь Ефремовой. — М.: АСТ, Астрель, Харвест, 2006. URL: https://www.efremova.info/word/djugon.html#.XRoSt-gzbIU Дата обращения 10.11.2018).
- Лопухин А.П. Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: Т. 1. – Петербург, 1904.
- Майер Г., Ринекер Ф. Библейская Энциклопедия Брокгауза / Пер. с нем. – Украина: «Христианская зоря», 1999.– 1088 с.
- Мень А. Исагогика. – М.: Фонд им. Александра Меня, Москва, 2000.– 636с.
14.Мишин А. Святилище, как план спасения. URL: https://www.laodicea.ru/content/view/114/37/ Дата обращения: 21.05.2019).
- Мэтьюз В.X., Уолтон Д.X ., Чавалес М.У. Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 1: Ветхий Завет. – СПб.: Мирт, 2003. — 984 с.
- Родригес А.М. Святилище // Библейский комментарий АСД. Том 12: Пер. с англ. – Заокский: «Источник жизни», 2010.– 736 с.
- Смит Д. Исторические книги Ветхого Завета / Пер. с англ. – М.: Религиозная Организация «Евангельский Христианский Центр Апостола Павла»; Н. Новгород: «Агапе», 2012.– 704 с.
- Смит Д.Пятикнижие / Пер. с англ. – М.: Духовная Академия Апостола Павла; Н. Новгород: «Агапе», 2009. – 480 с.
- Сондереггер К. Мессия Израиля в Ветхом Завете (скиния) / Пер. с англ. – М.: Издание христианского общества «Библия для всех»; Санкт-Петербург, 1998. – 200с.
- Тантлевский И.Р. История Израиля и Иудеи до70г. н. э. – СПб.: Издательство РХГА, 2013. – 432 с.
- Толкование Библии – Даллаская ТС – ред. Платон Харчлаа – Том 1 – Толкование Ветхозаветных книг – От книги Бытие по книгу Руфь – The Bible Knowledge Commentary/ Пер. с англ. – Славянское Евангельское Общество, 1992.– 462 с.
- Толкование Библии – Даллаская Т.С – ред. Платон Харчлаа – Том 2 – ТолкованиеВетхозаветных книг – Отпервой книги Царств по книгу Песни Песней – The Bible Knowledge Commentary/ Пер. с англ. – Славянское Евангельское Общество, 1993.– 619 с.
- Устройство и значение скинии. URL: https://present5.com/ustrojstvo-i-znachenie-skinii-plan-skinii-isxod/ Дата обращения: 16.05.2019).
- Финкель А.Я. Разгадки Торы: знатоки Талмуда приподнимают завесу над тайнами Священного Писания / А. Я. Финкель. – Ростов н /Д: Феникс, 2008.– 283 с.
- Флавий Иосиф. Иудейские древности. Пер. Г.Г.Генкеля. СПб., 1900. В2т. Т. 1. Кн. 1-12 / Иосиф Флавий; Оформление С.Е. Власова – М.: ООО «Издательство АСТ»: «Ладомир», 2002. – 784 с.
- Хаскелл С.Н. Крест и его тень/ Пер. с англ. – Заокский: «Источник жизни», 2002. – 148с.
- Щедровицкий Д.В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево: Т. 1. Книга Бытия. Изд. 6-е; Т. 2. Книга Исход. Изд. 5-е; Т. 3. Книги Левит, Чисел и Второзакония. Изд. 5-е. – М.: Оклик, 2010 – 1088 с.
***
Автор – Александр Федоров, бакалаврант богословия
